Tibetan
འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མིང་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མཚན་མ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བརྡ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཐ་སྙད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། གདགས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར
Chinese
果和，阿罗汉性以及，自菩提以及，道之相状知晓性以及，一切相知晓性生起，仅是想要如此而已。那是因为什么呢？ 善现，入流果是从三界中不生起的。于一切相知晓性中是不安住的。一来果和，不来果和，阿罗汉性以及，自菩提以及，道之相状知晓性以及，一切相知晓性是从三界中不生起的。于一切相知晓性中是不安住的。善现，那是因为什么呢？ 比如，入流果的自性，以入流果的自性而空故。一来果和，不来果和，阿罗汉性以及，自菩提以及，道之相状知晓性以及，一切相知晓性的自性，以一切相知晓性的自性而空故。善现，凡是想要无相之法生起，那仅仅是想要名生起而已。善现，凡是想要无相之法生起，那仅仅是想要相生起而已。善现，凡是想要无相之法生起，那仅仅是想要符号生起而已。善现，凡是想要无相之法生起，那仅仅是想要言辞生起而已。善现，凡是想要无相之法生起，那仅仅是想要施设生起而已。那是因为什么呢？ 善现，名之空性是从三界中不生起的。于一切相知晓性中是不安住的。相之空性是从三界中不生起的。于一切相知晓性中是不安住的。符号之空性是从三界中不生起的。于一切相知晓性中是不安住的。言辞之空性是从三界中不生起的。于一切相知晓性中是不安住的。施设之空性是从三界中不生起的。于一切相知晓性中是不安住的。善现
English
The fruit and, the state of being an Arhat and, self-enlightenment and, the state of knowing the aspects of the path and, the state of knowing all aspects, it is merely desired that they arise. Why is that? Subhuti, the fruit of entering the stream does not arise from the three realms. It does not abide in the state of knowing all aspects. The fruit of once-returning and, the fruit of non-returning and, the state of being an Arhat and, self-enlightenment and, the state of knowing the aspects of the path and, the state of knowing all aspects do not arise from the three realms. It does not abide in the state of knowing all aspects. Subhuti, why is that? For example, the very essence of the fruit of entering the stream, because it is empty of the very essence of the fruit of entering the stream. The fruit of once-returning and, the fruit of non-returning and, the state of being an Arhat and, self-enlightenment and, the state of knowing the aspects of the path and, the very essence of the state of knowing all aspects, because it is empty of the very essence of the state of knowing all aspects. Subhuti, whatever desires the arising of phenomena without characteristics, that merely desires the arising of name. Subhuti, whatever desires the arising of phenomena without characteristics, that merely desires the arising of sign. Subhuti, whatever desires the arising of phenomena without characteristics, that merely desires the arising of symbol. Subhuti, whatever desires the arising of phenomena without characteristics, that merely desires the arising of term. Subhuti, whatever desires the arising of phenomena without characteristics, that merely desires the arising of designation. Why is that? Subhuti, the emptiness of name does not arise from the three realms. It does not abide in the state of knowing all aspects. The emptiness of sign does not arise from the three realms. It does not abide in the state of knowing all aspects. The emptiness of symbol does not arise from the three realms. It does not abide in the state of knowing all aspects. The emptiness of term does not arise from the three realms. It does not abide in the state of knowing all aspects. The emptiness of designation does not arise from the three realms. It does not abide in the state of knowing all aspects. Subhuti
Tibetan
་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན།
Chinese
那是为什么呢？就像这样，名空性以名空性的自性空故。相空性以相空性的自性空故。号空性以号空性的自性空故。世俗谛空性以世俗谛空性的自性空故。 假立空性以假立空性的自性空故。善现，凡是想要无相之法生起，那只是想要无生生起罢了。善现，凡是想要无相之法生起，那只是想要无灭、无染污、无清净、无显现生起罢了。那是为什么呢？善现，无生的自性不是从三界生起的。不住于一切种智。无灭、无染污、无清净、无显现的自性不是从三界生起的。不住于一切种智。善现，那是为什么呢？就像这样，无生以无生的自性空故。无灭、无染污、无清净、无显现，以无显现的自性空故。善现，像这样以这些方式，就像这样，应当了知大乘不是从三界生起，不住于一切种智。那个处所是不可动摇的。 二万五千颂般若波罗蜜多，第十九品。善现，此外，你所说的“大乘住在哪里”？大乘哪里也不住。那是为什么呢？就像这样，一切法不住，因为不观察住处。善现，像这样，大乘以不住的方式而住。善现，就像这样，例如，法界也不是住处。
English
Why is that? Like this, the emptiness of name is empty by the nature of the emptiness of name. The emptiness of characteristic is empty by the nature of the emptiness of characteristic. The emptiness of designation is empty by the nature of the emptiness of designation. The emptiness of convention is empty by the nature of the emptiness of convention. The emptiness of imputation is empty by the nature of the emptiness of imputation. Subhuti, whoever desires the arising of dharmas without characteristics, that is merely desiring the arising of the unborn. Subhuti, whoever desires the arising of dharmas without characteristics, that is merely desiring the arising of the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest. Why is that? Subhuti, the nature of the unborn does not arise from the three realms. It does not abide in all-knowingness. The nature of the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest does not arise from the three realms. It does not abide in all-knowingness. Subhuti, why is that? Like this, the unborn is empty by the nature of the unborn. The unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unmanifest are empty by the nature of the unmanifest. Subhuti, in this way, by these aspects, like this, it should be known that the Great Vehicle does not arise from the three realms and does not abide in all-knowingness. That place is immovable. The Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Nineteen. Subhuti, furthermore, what you said, "Where does the Great Vehicle abide?" The Great Vehicle does not abide anywhere. Why is that? Like this, all dharmas do not abide because a place is not observed. Subhuti, in this way, the Great Vehicle abides in the manner of non-abiding. Subhuti, it is like this, for example, the realm of dharma is also not a place.
Tibetan
མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རབ་ཏུ་བྱང་བའི་དབྱིངས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང་། འགོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་དང་། རབ་ཏུ་བྱང་བའི་དབྱིངས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང་། འགོག་པའི་ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་
Chinese
也不是不住的。 善现，大乘也是这样，不是住，也不是不住。 善现，例如，真如和，真实边际和，不可思议界，也不是住，也不是不住。 善现，大乘也是这样，不是住，也不是不住。 那是什么缘故呢？ 善现，在法界的自性里，没有住或不住。 在真如和，真实边际和，不可思议界的自性里，也没有住或不住。 那是什么缘故呢？ 善现，这是因为法界以法界的自性空。 真如以真如的自性空。 真实边际以真实边际的自性空。 不可思议界以不可思议界的自性空。 善现，例如，虚空界也不是住，也不是不住。 善现，大乘也是这样，不是住，也不是不住。 善现，例如，贪欲灭尽的界也不是住，也不是不住。 同样，大乘也不是住，也不是不住。 善现，例如，完全清净的界和，离贪欲的界和，灭的界，没有住或不住。 善现，大乘也是这样，不是住，也不是不住。 那是什么缘故呢？ 在虚空界的自性里，没有住或不住。 在贪欲灭尽的界和，完全清净的界和，离贪欲的界和，灭的 界的自性里，也没有住或不住。 那是什么缘故呢？ 善现，这是因为虚空界以虚空界的自性空。 贪欲灭尽的界以贪欲灭尽的界的自性空。 完全
English
Nor is it non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, it is like this: for example, Suchness, the Limit of Reality, and the Inconceivable Realm are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, in the essence of the Realm of Dharma, there is no abiding or non-abiding. In the essence of Suchness, the Limit of Reality, and the Inconceivable Realm, there is no abiding or non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the Realm of Dharma is empty of the essence of the Realm of Dharma. Suchness is empty of the essence of Suchness. The Limit of Reality is empty of the essence of the Limit of Reality. The Inconceivable Realm is empty of the essence of the Inconceivable Realm. Subhuti, it is like this: for example, the Realm of Space is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, it is like this: for example, the Realm of the Exhaustion of Desire is neither abiding nor non-abiding. Likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Subhuti, it is like this: for example, in the Realm of Complete Purity, the Realm of Freedom from Desire, and the Realm of Cessation, there is no abiding or non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither abiding nor non-abiding. Why is that? In the essence of the Realm of Space, there is no abiding or non-abiding. In the essence of the Realm of the Exhaustion of Desire, the Realm of Complete Purity, the Realm of Freedom from Desire, and the Realm of Cessation, there is no abiding or non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the Realm of Space is empty of the nature of the Realm of Space. The Realm of the Exhaustion of Desire is empty of the nature of the Realm of the Exhaustion of Desire. Complete