English
The Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: eleven kinds of knowledge. What are the eleven? Knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing the Dharma, knowing subsequent realization, knowing convention, knowing familiarity, and knowing speech as it is. What is knowing suffering? Knowing that suffering does not arise. What is knowing the origin? Knowing to abandon the origin. What is knowing cessation? Knowing the cessation of suffering. What is knowing the path? Knowing the Noble Eightfold Path. What is knowing exhaustion? Knowing the exhaustion of desire, hatred, and delusion. What is knowing non-arising? Knowing that the continuum of existence does not arise. What is knowing the Dharma? Knowing and fully understanding the five aggregates as illusion. What is knowing subsequent realization? Knowing that the sense bases, elements, and dependent origination are impermanent. What is knowing convention? Knowing the minds of other sentient beings and other individuals with the mind. What is knowing familiarity? Knowing by what one knows the path and is completely purified. What is knowing speech as it is? It is the wisdom of the Tathagata's omniscience. Subhuti, this too, in that undemonstrative way, is the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: three faculties. What are the three? The faculty of "I shall know the unknown," the faculty of knowledge, and the faculty of having understood. What is the faculty of "I shall know the unknown"? It is when the faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom of a learner who has not yet attained realization have not fully manifested. This is the faculty of "I shall know the unknown."
Tibetan
་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་མི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་པ་འདི་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མྱེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མྱེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་ དྲན་པ་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས། ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མི་ དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ར
Chinese
要知道叫做知道之根。其中，什么是完全知道之根呢？凡是学习者完全知道的那些人的信根、精进根、念根、禅定根、智慧根，这叫做完全知道之根。其中，什么是通过完全知道而证悟之根呢？凡是非学习者阿罗汉、独觉、菩萨、如来等人的信根、精进根、念根、禅定根、智慧根，善现，这叫做通过完全知道而证悟之根。善现，这也是以无所缘的方式，菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是，就像这样有三种禅定。三种是什么呢？有寻有伺的禅定，无寻唯伺的禅定，无寻无伺的禅定。其中，什么是有寻有伺的禅定呢？善现，于此，菩萨摩诃萨远离欲望，远离罪恶不善之法，有寻、有伺，从远离中生起的喜和乐，接近并安住于初禅，这叫做有寻有伺的禅定。其中，什么是无寻唯伺的禅定呢？初禅和二禅之间，这叫做无寻唯伺的禅定。其中，什么是无寻无伺的禅定呢？二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，以及灭尽想受的等至，这叫做无寻无伺的禅定。善现，这也是无所缘的
English
It is to be known as the faculty of knowing. Among them, what is the faculty of complete knowing? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom of those learners who have become completely knowledgeable. This is called the faculty of complete knowing. Among them, what is the faculty of realization through complete knowing? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom of non-learners, Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas. Subhuti, this is called the faculty of realization through complete knowing. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva in the manner of non-objectification. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: there are three samadhis. What are the three? Samadhi with vitarka and vicara, samadhi without vitarka but with vicara only, and samadhi without vitarka and without vicara. Among them, what is samadhi with vitarka and vicara? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva is secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with vitarka and vicara, possessing joy and bliss born of seclusion, having closely cultivated and abiding in the first dhyana. This is called samadhi with vitarka and vicara. Among them, what is samadhi without vitarka but with vicara only? The interval between the first dhyana and the second dhyana. This is called samadhi without vitarka but with vicara only. Among them, what is samadhi without vitarka and without vicara? The second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the attainment of cessation of perception and feeling. This is called samadhi without vitarka and without vicara. Subhuti, this is also non-objectification.
Chinese
以不作意之方式，乃菩萨摩诃萨之大乘。 饶益，此外，菩萨摩诃萨之大乘者，即所谓十随念。何为十？ 谓随念佛，随念法，随念僧，随念戒，随念施，随念天，随念出入息，随念生，随念死，随念身之相状。饶益，此亦以不作意之方式，乃菩萨摩诃萨之大乘。 饶益，此外，菩萨摩诃萨之大乘者，即所谓四禅，四无量，四无色定，八解脱，九次第住。 彼四禅为何？ 此中，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，离欲，离诸不善法，有寻有伺，由离生喜乐之初禅，近圆满而住。 彼寻伺息灭故，内遍喜悦，心成一趣，无寻无伺，由定生喜乐之二禅，近圆满而住。 彼离喜贪故，具念，安住于正知之舍，身受乐，圣者谓彼为具念，乐受用，舍者，近圆满无喜之三禅而住。 彼舍乐亦舍苦，意乐及意不乐先前已灭故，无乐亦无苦，由舍及念清净之四禅，以不作意之方式，近圆满而住。 彼等乃四禅。 彼四无量为何？
English
In the manner of non-attention, it is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the ten recollections. What are the ten? They are: recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of the deities, recollection of the in-and-out breaths, recollection of birth, recollection of death, and recollection of the appearance of the body. Subhuti, this also, in the manner of non-attention, is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abidings. What are the four dhyanas? Here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, being secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, he dwells, having attained the first dhyana, which is born of seclusion and endowed with joy and bliss. Then, with the cessation of initial application and sustained application, having inner clarity, the mind becoming one-pointed, without initial application and without sustained application, he dwells, having attained the second dhyana, which is born of concentration and endowed with joy and bliss. Then, being free from attachment to joy, being endowed with mindfulness, he dwells in equanimity with full awareness, experiencing bliss with the body, and the noble ones describe him as being endowed with mindfulness, experiencing bliss, and being equanimous, he dwells, having attained the third dhyana, which is without joy. Then, having abandoned bliss and having abandoned suffering, with the previous cessation of mental pleasure and mental displeasure, being without bliss and without suffering, he dwells, having attained the fourth dhyana, which is purified by equanimity and mindfulness, in the manner of non-attention. These are the four dhyanas. What are the four immeasurables?