Tibetan
ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་། ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་ སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་མོ། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྟོབས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུ
Chinese
在行持时，修习具有舍弃贪欲之作意，安住于远离的、具有神足，安住于离欲的、安住于止息的，通过完全舍弃而圆满。修习精进的禅定，具有舍弃贪欲之作意，安住于远离的、具有神足，安住于离欲的、安住于止息的，通过完全舍弃而圆满。修习心的禅定，具有舍弃贪欲之作意，安住于远离的、具有神足，安住于离欲的、安住于止息的，通过完全舍弃而圆满。修习观察的禅定，具有舍弃贪欲之作意，安住于远离的、具有神足，安住于离欲的、安住于止息的，通过完全舍弃而圆满。贤首，这也是以不缘彼之方式的大菩萨的大乘。贤首，此外，菩萨摩诃萨的大乘是，即此五根，何为五？信根，精进根，念根，定根，慧根。贤首，这也是以不缘彼之方式的大菩萨的大乘。贤首，此外，菩萨摩诃萨的大乘是，即此五力，何为五？信力，精进力，念力，定力，慧力。贤首，这也是以不缘彼之方式的大菩萨的大乘。贤首，此外，菩萨摩诃萨的大乘是，即此七菩提分，何为七？念正等菩提分，安住于远离的、安住于离欲的、安住于止息的，通过完全舍弃，圆满，以不缘彼之方式修习。择法正等菩提分，精进正等菩提分，喜正等菩提
English
When practicing, one cultivates the supernatural power of meditative stabilization of aspiration, endowed with the activity of abandoning desire, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, perfected by complete abandonment. One cultivates the supernatural power of meditative stabilization of diligence, endowed with the activity of abandoning desire, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, perfected by complete abandonment. One cultivates the supernatural power of meditative stabilization of mind, endowed with the activity of abandoning desire, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, perfected by complete abandonment. One cultivates the supernatural power of meditative stabilization of investigation, endowed with the activity of abandoning desire, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, perfected by complete abandonment. Subhuti, this too is the great vehicle of a great bodhisattva, in the manner of not focusing on that. Subhuti, furthermore, the great vehicle of a great bodhisattva is, namely, these five faculties. What are the five? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of meditative stabilization, and the faculty of wisdom. Subhuti, this too is the great vehicle of a great bodhisattva, in the manner of not focusing on that. Subhuti, furthermore, the great vehicle of a great bodhisattva is, namely, these five powers. What are the five? The power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of meditative stabilization, and the power of wisdom. Subhuti, this too is the great vehicle of a great bodhisattva, in the manner of not focusing on that. Subhuti, furthermore, the great vehicle of a great bodhisattva is, namely, these seven branches of enlightenment. What are the seven? The branch of enlightenment of perfect mindfulness, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, through complete abandonment, perfected, one cultivates in the manner of not focusing on that. The branch of enlightenment of perfect discrimination of dharmas, the branch of enlightenment of perfect diligence, the branch of enlightenment of perfect joy.
Tibetan
བ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་ཚེ། སེམས་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོག་པའི་ཚེ། སེམས་གནས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་གནས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་
Chinese
精进的支分，以及极度调伏的正等菩提的支分，以及禅定正等菩提的支分，以及舍弃正等菩提的支分，安住于寂静，安住于远离贪欲，安住于止息，完全断除，完全成就，以不缘的方式修习。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是，例如八支圣道，那又是哪些呢？ 正见安住于寂静，安住于远离贪欲，安住于止息，完全断除，完全成就，以不缘的方式修习。 正思惟，以及正语，以及正业边际，以及正命，以及正勤，以及正念，以及正定安住于寂静，安住于远离贪欲，安住于止息，完全断除，完全成就，以不缘的方式修习。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是，例如三种禅定，三种是哪些呢？ 空性的禅定，以及无相的禅定，以及无愿的禅定。 其中什么是空性的禅定呢？ 当了知一切法以自性为空性时，心安住，空性是解脱之门，这称为空性的禅定。 什么是无相的禅定呢？ 当了知一切法无相时，心安住，无相是解脱之门，这称为无相的禅定。 什么是无愿的禅定呢？ 一切法没有显现的造作。 当不显现造作时，心安住，无愿是解脱之门，这称为无愿的禅定。 对于这三种解脱之门，应当无畏地忆念，善现，这也是以不缘的方式菩提。
English
The limb of diligence, and the limb of perfect enlightenment of extreme taming, and the limb of perfect enlightenment of samadhi, and the limb of perfect enlightenment of renunciation, abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, completely abandoning, completely accomplishing, meditating in a way that does not focus on anything. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is, for example, the Noble Eightfold Path, and what are those? Right View abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, completely abandoning, completely accomplishing, meditating in a way that does not focus on anything. Right Thought, and Right Speech, and Right Action Boundary, and Right Livelihood, and Right Effort, and Right Mindfulness, and Right Samadhi abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, completely abandoning, completely accomplishing, meditating in a way that does not focus on anything. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, another Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is, for example, the three samadhis, what are the three? The samadhi of emptiness, and the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. What is the samadhi of emptiness? When all dharmas are understood to be empty of their own nature, the mind abides, emptiness is the door to liberation, this is called the samadhi of emptiness. What is the samadhi of signlessness? When all dharmas are understood to be signless, the mind abides, signlessness is the door to liberation, this is called the samadhi of signlessness. What is the samadhi of wishlessness? All dharmas have no manifest fabrication. When there is no manifest fabrication, the mind abides, wishlessness is the door to liberation, this is called the samadhi of wishlessness. These three doors of liberation should be remembered without fear, Subhuti, this is also enlightenment in a way that does not focus on anything.
Tibetan
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ལམ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟར་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྟོགས་པའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་འདི་ནི། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ
Chinese
菩萨摩诃萨的大乘。 善现，再者，菩萨摩诃萨的大乘是，即十一种知，何为十一种？ 知痛苦，知集起，知灭尽，知道，知灭，知不生，知法，知随觉，知世俗，知熟悉，知如实语。 其中，知痛苦为何？ 知痛苦不生。 其中，知集起为何？ 知断除集起。 其中，知灭尽为何？ 知痛苦灭尽。 其中，知道为何？ 知八支圣道。 其中，知灭为何？ 知贪欲、嗔恚、愚痴灭尽。 其中，知不生为何？ 知有之相续不生。 其中，知法为何？ 知五蕴如幻而完全了知。 其中，知随觉为何？ 知处、界、缘起为无常。 其中，知世俗为何？ 以心知其他有情和其他补特伽罗的心。 其中，知熟悉为何？ 知以何者知道，以及完全清净。 其中，知如实语为何？ 即如来一切相智之智慧。 善现，此亦以彼不可得之方式，为菩萨摩诃萨之大乘。 善现，再者，菩萨摩诃萨之大乘是，即三种根，何为三？ 未知当知根，已知根，已知究竟根。 其中，何为未知当知根？ 乃学习者未现证者之信根、精进根、念根、三摩地根、智慧根未完全显现，此乃未知当知