Tibetan
འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྒུལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་སྒུལ་བའོ། །སེམས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ། དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཆོས་འདོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་དེ་ལ་འདོད་ཅིང་མོས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་མོས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་དེ་ལ་ཡོན་ ཏན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་ཞིང་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱུར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ འགྱུར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོར་ལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། ཕུང་པོར་ལྟ་བ་དང་། ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དང་
Chinese
复次，善男子，菩萨摩诃萨应具足不动的意乐。何为菩萨摩诃萨的不动意乐？即是作意具足一切相智，且不因此而生骄慢。此即菩萨摩诃萨的不动意乐。彼心以不分别一切有情之胜义而转变。善男子，又菩萨摩诃萨应为一切有情发起利益和安乐之心。何为菩萨摩诃萨的利益和安乐之心？即是救护一切有情，不舍一切有情，且不因此而生骄慢。善男子，此即菩萨摩诃萨的利益和安乐之心，安住于此，以不分别有情大聚之胜义而行事。善男子，又菩萨摩诃萨应恒常不断地希求佛法，应欢喜佛法，应信乐佛法，应勤修信乐佛法的瑜伽。何为佛法？即是一切法无有差别，此即名为佛法。何为希求佛法？即是对佛法希求和信乐，此即名为希求佛法。何为欢喜佛法？即是对佛法欢喜和极度欢喜，此即名为欢喜佛法。何为信乐佛法？即是对佛法视为功德，此即名为信乐佛法。何为勤修信乐佛法的瑜伽？即是对佛法如理作意并多修习，此即名为勤修信乐佛法的瑜伽。善男子，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应以不分别有情大聚之胜义而行事。善男子，又菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于内空性，安住于外空性，安住于内外空性，安住于无物自性空性之间，
English
Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should possess an unwavering intention. What is the unwavering intention of a Bodhisattva-Mahasattva? It is to contemplate being endowed with all aspects of knowledge and not to become arrogant because of it. This is the unwavering intention of a Bodhisattva-Mahasattva. That mind transforms by not distinguishing the ultimate meaning of all sentient beings. Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should generate a mind of benefit and happiness for all sentient beings. What is the mind of benefit and happiness of a Bodhisattva-Mahasattva? It is to protect all sentient beings, not to abandon all sentient beings, and not to become arrogant because of it. This, O noble son, is the mind of benefit and happiness of a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in which, one acts by not distinguishing the ultimate meaning of the great multitude of sentient beings. Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should constantly and continuously desire the Dharma, should rejoice in the Dharma, should have faith in the Dharma, and should diligently practice the yoga of faith in the Dharma. What is the Dharma? It is that all dharmas are without distinction; this is called Dharma. What is desiring the Dharma? It is desiring and having faith in that Dharma; this is called desiring the Dharma. What is rejoicing in the Dharma? It is rejoicing and greatly rejoicing in that Dharma; this is called rejoicing in the Dharma. What is having faith in the Dharma? It is regarding that Dharma as a quality; this is called having faith in the Dharma. What is diligently practicing the yoga of faith in the Dharma? It is contemplating and repeatedly cultivating that very Dharma; this is called diligently practicing the yoga of faith in the Dharma. O noble son, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should act by not distinguishing the ultimate meaning of the great multitude of sentient beings. Furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one abides in inner emptiness, abides in outer emptiness, abides in inner-outer emptiness, and abides in the emptiness of the nature of non-things,
Chinese
应当使有情众生的大蕴成为决定的殊胜。 善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于菩提之分法。 诸圣谛，诸禅定，诸无量，诸无色定，八解脱，次第安住之九定，空性，无相，无愿，诸神通，诸三摩地，诸陀罗尼门，如来十力，诸无畏，各别正智，大慈，大悲，乃至十八不共佛法，安住于此，应当以不缘的方式使有情众生的大蕴成为决定的殊胜。 善现，此外，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于勇猛行三摩地。 乃至安住于如虚空般无染，解脱且无碍之三摩地。 应当以不缘的方式使有情众生的大蕴成为决定的殊胜。 善现，安住于彼等诸法，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多者，能使有情众生的大蕴成为决定殊胜，因此称为菩萨摩诃萨。 之后，具寿舍利弗对薄伽梵如是请问： 世尊，为了何义，称此为菩萨摩诃萨，我也生起欢喜。 薄伽梵告曰： 舍利弗，当生欢喜。 舍利弗请问： 世尊，于我见，有情见，命见，士夫见，养育者，补特伽罗，力者，力主，作者，受者，知者，见者之见，断见，常见，有见，无见，蕴见，界见
English
The great aggregate of sentient beings should be transformed into a definite excellence. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Dharmas that are aspects of Enlightenment. He abides in the Noble Truths, the Dhyanas, the Immeasurables, the Formless Absorptions, the Eight Liberations, the Nine Successive Abidings, Emptiness, Signlessness, Wishlessness, the Superknowledges, the Samadhis, the Dharani Gates, the Ten Powers of the Tathagata, the Fearlessnesses, the Separate Exact Knowledges, Great Love, Great Compassion, and even the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha. He should transform the great aggregate of sentient beings into a definite excellence in a way that does not focus on them. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the Heroic Progress Samadhi. He abides in the Samadhi that is as unattached as the sky, liberated and unobstructed. He should transform the great aggregate of sentient beings into a definite excellence in a way that does not focus on them. Subhuti, abiding in those Dharmas, the Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom makes the great aggregate of sentient beings a definite excellence. Therefore, he is called a Bodhisattva-Mahasattva. Then, the Venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: "Blessed One, for what reason is this called a Bodhisattva-Mahasattva? I also feel joy." The Blessed One said: "Sharadvatiputra, let joy arise." Sharadvatiputra asked: "Blessed One, regarding the view of self, the view of sentient beings, the view of life, the view of a person, the nourisher, the individual, the powerful one, the lord of power, the agent, the feeler, the knower, the seer, the view of annihilation, the view of permanence, the view of existence, the view of non-existence, the view of aggregates, the view of elements,
Tibetan
། སྐྱེ་མཆེད་དུ་ལྟ་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་ལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བར་ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ལྟ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་བགྱིད་ཀྱང་། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སུ་ལྟ་བར་ འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཐབས་མི་མཁས་པས། གཟུགས་ལ་དམིགས་ཤིང་། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམིགས་ཤིང་། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་དམིགས་ཤིང་། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དམིགས་ཤིང་། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་
Chinese
觀看處和，觀看緣起和，觀看波羅蜜多和，觀看菩提分法和，觀看佛不共法之間，觀看成熟有情和，觀看清淨佛土和，觀看菩提和，觀看佛和，觀看法和，觀看僧伽和，觀看法輪轉動和，觀看完全寂滅，為了極度捨棄，即使為有情們宣說法，也以不緣取的方式宣說，為此稱為菩薩摩訶薩。然後，具壽善現對具壽舍利弗之子說了這樣的話：具壽舍利弗之子，為什麼菩薩摩訶薩會觀看色？會觀看受、想、行、識？會觀看到寂滅？回答說：具壽善現，在此，菩薩摩訶薩在行般若波羅蜜多時，由於不善巧方便，緣取色，並以緣取的方式生起觀看。緣取受、想、行、識，並以緣取的方式生起觀看。緣取處、界、緣起，並以緣取的方式生起觀看。緣取波羅蜜多們和一切空性，以及念住們、正斷們、神足們、根、力、菩提支、八支聖道、聖諦們、靜慮們、無量們、無色定，並以緣取的方式生起觀看。緣取解脫和九次第住定，以及空性、無相、無願、神通、三摩地、陀羅尼門、如來力、無畏
English
And viewing the sources, and viewing dependent arising, and viewing the perfections, and viewing the dharmas of the aspects of enlightenment, and viewing up to the unmixed dharmas of the Buddha, and viewing the maturation of sentient beings, and viewing the purification of the Buddha-field, and viewing enlightenment, and viewing the Buddha, and viewing the Dharma, and viewing the Sangha, and viewing the turning of the wheel of Dharma, and viewing complete nirvana, in order to utterly abandon them, even though teaching the Dharma to sentient beings, it is done in a way that does not fixate on them. For that reason, they are called Bodhisattva Mahasattvas. Then, the venerable Subhuti said this to the venerable son of Sharadvati: "Venerable son of Sharadvati, why is it that a Bodhisattva Mahasattva views form? Views feeling, perception, formation, and consciousness? Views up to nirvana?" He said: "Venerable Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, while practicing the Perfection of Wisdom, due to unskillful means, fixates on form and generates viewing in a way that fixates. Fixates on feeling, perception, formation, and consciousness, and generates viewing in a way that fixates. Fixates on the sources, elements, and dependent arising, and generates viewing in a way that fixates. Fixates on the perfections and all emptiness, as well as the mindfulnesses, the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions, and generates viewing in a way that fixates. Fixates on liberation and the nine successive abidings, as well as emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, and fearlessness.