Tibetan
ལེའུ་བརྒྱད་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། སེམས་ཅན་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཚིག་མེད། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ཚིག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་དོ། །རབ་ འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་དང་སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་མ་རིག་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཕྲེད་པ་དང་། ལེན་
Chinese
第八品。 第八品。 然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：“薄伽梵，菩萨菩萨，这个词的意义是什么？”这样请问之后，薄伽梵对具寿善现这样说道：“善现，菩萨的词义是，没有词义。那是什么原因呢？因为菩提也没有生起，众生也没有生起。善现，菩提也没有词，众生也没有词，因此菩萨的词义是没有词义。 善现，例如虚空中没有鸟的足迹。善现，同样菩萨的词义是没有词义。善现，例如梦中没有处所。善现，同样菩萨的词义是没有词义。善现，例如幻术中没有处所。善现，同样菩萨的词义是没有词义。善现，例如阳焰中没有处所。善现，同样菩萨的词义是没有词义。善现，例如水月和声响以及眼翳，影像和如来化身没有处所。善现，同样菩萨的词义是没有词义。善现，例如，真实的边际没有处所。善现，同样菩萨的词义是没有词义。善现，例如，无颠倒的真如，非异的真如，法性，法界性，法住性，法无过失性没有处所。善现，同样菩萨的词义是没有词义。善现，例如，幻术士的男人的色蕴没有处所。受蕴，想蕴，行蕴和识蕴没有处所。善现，同样菩萨摩诃萨般若波罗蜜多行菩萨的词义是没有词义。善现，例如，幻术士的男人的
English
Chapter Eight. Chapter Eight. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what is the meaning of the term 'Bodhisattva, Bodhisattva'?" After he had said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, the meaning of the term Bodhisattva is that there is no meaning to the term. Why is that? Because neither Bodhi nor sentient beings have arisen. Subhuti, there is no term for Bodhi, and there is no term for sentient beings, therefore the meaning of the term Bodhisattva is that there is no meaning to the term. Subhuti, for example, there are no traces of birds in the sky. Subhuti, likewise, there is no meaning to the term Bodhisattva. Subhuti, for example, there is no place in a dream. Subhuti, likewise, there is no meaning to the term Bodhisattva. Subhuti, for example, there is no place in an illusion. Subhuti, likewise, there is no meaning to the term Bodhisattva. Subhuti, for example, there is no place in a mirage. Subhuti, likewise, there is no meaning to the term Bodhisattva. Subhuti, for example, there is no place in a moon in water, an echo, an optical illusion, an image, or an emanation of the Tathagata. Subhuti, likewise, there is no meaning to the term Bodhisattva. Subhuti, for example, there is no place at the ultimate limit of reality. Subhuti, likewise, there is no meaning to the term Bodhisattva. Subhuti, for example, there is no place in the undeluded Suchness, the non-different Suchness, the Dharma-nature, the realm of Dharma, the abiding nature of Dharma, or the faultless nature of Dharma. Subhuti, likewise, there is no meaning to the term Bodhisattva. Subhuti, for example, there is no place in the form of a man created by magic. There is no place in feeling, perception, formation, or consciousness. Subhuti, likewise, there is no meaning to the term Bodhisattva for a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom. Subhuti, for example, the
Chinese
眼处没有住处。耳朵和、鼻子和、舌头和、身体和、意处没有住处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句没有意义。 善现，例如幻化人的色没有住处。声和、香和、味和、触和、法没有住处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句没有意义。 善现，例如幻化人的眼识没有住处。耳识和、鼻识和、舌识和、身识和、意识没有住处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句没有意义。 善现，例如幻化人的眼触没有住处。耳触和、鼻触和、舌触和、身触和、意触没有住处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句没有意义。 善现，例如幻化人的眼触为缘所生之受没有住处。耳触为缘所生之受和、鼻触为缘所生之受和、舌触为缘所生之受和、身触为缘所生之受和、意触为缘所生之受没有住处。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句没有意义。 善现，例如幻化人的无明没有住处。行和、识和、名色和、六处和、触和、受和、爱和、取
English
There is no dwelling in the eye-sphere. There is no dwelling in the ear, nose, tongue, body, and mind-spheres. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, the form of a magical person has no dwelling. There is no dwelling in sound, smell, taste, touch, and phenomena. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, the eye-consciousness of a magical person has no dwelling. There is no dwelling in ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, the eye-contact of a magical person has no dwelling. There is no dwelling in ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, and mind-contact. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, the feeling born from eye-contact of a magical person has no dwelling. There is no dwelling in the feeling born from ear-contact, the feeling born from nose-contact, the feeling born from tongue-contact, the feeling born from body-contact, and the feeling born from mind-contact. Subhuti, similarly, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, for example, the ignorance of a magical person has no dwelling. Formation, consciousness, name and form, the six sense spheres, contact, feeling, craving, and grasping