Tibetan
པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་ལྕེ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡིད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟུགས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ
Chinese
以及生、住、灭，生和老死没有处所。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。 善现，例如，幻化人的布施波罗蜜多中行持的词义是没有的。持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，般若波罗蜜多中行持的词义是没有的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。 《般若波罗蜜多二万五千颂》，第十三卷。善现，例如，幻化人的内空性中行持的词义是没有的。外空性和，内外空性中行持的词义是没有的。无事物的自性空性之间行持的词义是没有的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。善现，例如幻化人的念住和，正断和，神足和，根和，力等和，菩提分和，八支圣道和，圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，八解脱和，次第住定九和，神通和，等持和，陀罗尼门和，如来十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法中行持的词义是没有的。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若 波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。善现。
English
and ceasing, and birth and old age and death have no place. Subhuti, likewise, there is no meaning in the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom. Subhuti, for example, there is no meaning in the words of a magical person practicing the Perfection of Giving. The Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom have no meaning in their practice. Subhuti, likewise, there is no meaning in the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom. The Twenty-five Thousand Stanza Perfection of Wisdom, Volume Thirteen. Subhuti, for example, there is no meaning in the words of a magical person practicing emptiness of the interior. The emptiness of the exterior, and the emptiness of the interior and exterior have no meaning in their practice. There is no meaning in the words used in the practice of emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. Subhuti, likewise, there is no meaning in the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom. Subhuti, for example, the mindfulnesses of a magical person, the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine progressive abidings, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha have no meaning in their practice. Subhuti, likewise, there is no meaning in the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom. Subhuti.
Chinese
如是，例如，如来应供正等觉之色身无所住。何以故？以色身无故。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨之语无意义。善现，如是，例如，如来应供正等觉之受、想、行、识无所住。何以故？以识无故。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨之语无意义。善现，如是，例如，如来应供正等觉之眼无所住。何以故？以眼无故。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨之语无意义。善现，如是，例如，如来应供正等觉之耳、鼻、舌、身、意无所住。何以故？以意无故。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨之语无意义。善现，如是，例如，如来应供正等觉之色身无所住。何以故？以色身无故。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨之语无意义。善现，如是，例如，如来应供正等觉之声、香、味、触、法无所住。何以故？以法无故。善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之菩萨之语无意义。善
English
Thus, for example, the body of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, has no abode. Why is that? Because the body does not exist. Subhuti, thus, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, thus, for example, the feelings, perceptions, formations, and consciousness of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, have no abode. Why is that? Because consciousness does not exist. Subhuti, thus, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, thus, for example, the eye of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, has no abode. Why is that? Because the eye does not exist. Subhuti, thus, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, thus, for example, the ear, nose, tongue, body, and mind of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, have no abode. Why is that? Because the mind does not exist. Subhuti, thus, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, thus, for example, the body of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, has no abode. Why is that? Because the body does not exist. Subhuti, thus, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti, thus, for example, the sound, smell, taste, touch, and phenomena of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, have no abode. Why is that? Because phenomena do not exist. Subhuti, thus, the words of a Bodhisattva, a great being, who practices the Perfection of Wisdom, have no meaning. Subhuti,
Tibetan
་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེ
Chinese
善现，比如，如来、应供、正等觉的眼睛的识不住留。为什么呢？因为眼睛的识不存在的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句的意义是不存在的。善现，比如，如来、应供、正等觉的，耳朵的识，鼻子的识，舌头的识，身体的识，以及意识不住留。为什么呢？因为意识不存在的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句的意义是不存在的。善现，比如，如来、应供、正等觉的，眼睛的聚集而产生的触不住留。为什么呢？因为眼睛的聚集而产生的触不存在的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的，菩萨的词句的意义是不存在的。善现，比如，如来、应供、正等觉的，耳朵的聚集而产生的触，鼻子的聚集而产生的触，舌头的聚集而产生的触，身体的聚集而产生的触，以及意识的聚集而产生的触不住留。 为什么呢？因为意识的聚集而产生的触不存在的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句的意义是不存在的。善现，比如，如来、应供、正等觉的，眼睛的聚集而产生的触为缘的感受不住留。为什么呢？因为眼睛的聚集而产生的触为缘的感受不存在的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词句的意义是不存在的。
English
Subhuti, for example, the eye consciousness of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not abide. Why is that? Because eye consciousness does not exist. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, a great being, does not exist. Subhuti, for example, the ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One do not abide. Why is that? Because mind consciousness does not exist. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, a great being, does not exist. Subhuti, for example, the contact arising from the gathering of the eye of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not abide. Why is that? Because the contact arising from the gathering of the eye does not exist. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, a great being, does not exist. Subhuti, for example, the contact arising from the gathering of the ear, the contact arising from the gathering of the nose, the contact arising from the gathering of the tongue, the contact arising from the gathering of the body, and the contact arising from the gathering of the mind of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One do not abide. Why is that? Because the contact arising from the gathering of the mind does not exist. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, a great being, does not exist. Subhuti, for example, the feeling arising from the contact arising from the gathering of the eye of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not abide. Why is that? Because the feeling arising from the contact arising from the gathering of the eye does not exist. Subhuti, similarly, the meaning of the words of a Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, a great being, does not exist.