Tibetan
། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟུགས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་དུ་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཤིན་དུ་ རྣམ་པར་
Chinese
陀罗尼之门，以及如来十力，四无畏，四无碍解，诸佛不共法，于无生中无住处。诸佛不共法，于无灭，无遍染，无清净，无显现， 无生起，无不见中无住处。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨之语无义。善现，譬如，色极清净，无相之住处。受、想、行、识极清净，无相之住处。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨之语无义。善现，譬如，诸处、界、缘起极清净，无相之住处。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨之语无义。乃至念住极清净，无相之住处。正断、神足、根、力、菩提分、八圣道分、圣谛、诸禅定、诸无量、诸无色定、八解脱、九次第住定、诸神通、诸三摩地、诸陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、诸佛不共法极清净，无相之住处。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨之语无义。善现，譬如，以无我故，我极
English
The doors of dharani, as well as the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, have no abiding place in the unborn. The unshared qualities of the Buddhas have no cessation, no complete defilement, no purification, no manifestation, no arising, and no abiding place in the unseen. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, form is extremely pure, and there is no abiding place for characteristics. Feeling, perception, formation, and consciousness are extremely pure, and there is no abiding place for characteristics. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the sense bases, elements, and dependent origination are extremely pure, and there is no abiding place for characteristics. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of a Bodhisattva have no meaning. Up to the mindfulnesses are extremely pure, and there is no abiding place for characteristics. The right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas are extremely pure, and there is no abiding place for characteristics. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the words of a Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, because of selflessness, self is extremely
Tibetan
དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་ དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འཆར་བའི་ཚེ། མུན་པའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཁྲུག་པའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་ དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་ སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཟིགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཟའ་དང་། སྐར་མ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གློག་གི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་ དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ
Chinese
在清净之中没有相的处所。因为没有有情、生命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、感受者、知者、见者。有情、生命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、感受者、知者、见者在极其清净之中没有相的处所。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。 善现，例如，当太阳的轮廓显现的时候，没有黑暗的处所。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。 善现，例如，劫末之火燃烧的时候，没有一切行相的处所。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的佛陀的戒律中，没有恶戒的处所。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的佛陀的禅定中，没有散乱的处所。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的佛陀的智慧中，没有邪慧的处所。 善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨的词义是没有的。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的
English
In purity, there is no place for signs. Because there is no sentient being, life, goer, nourisher, person, individual, powerful one, lord of power, doer, feeler, knower, seer. Sentient being, life, goer, nourisher, person, individual, powerful one, lord of power, doer, feeler, knower, seer, in extreme purity, there is no place for signs. Subhuti, similarly, the meaning of the word Bodhisattva, who practices the Prajnaparamita, is nonexistent. Subhuti, for example, when the orb of the sun appears, there is no place for darkness. Subhuti, similarly, the meaning of the word Bodhisattva, who practices the Prajnaparamita, is nonexistent. Subhuti, for example, when the fire of the eon burns, there is no place for all aspects of formations. Subhuti, similarly, the meaning of the word Bodhisattva, who practices the Prajnaparamita, is nonexistent. Subhuti, for example, in the discipline of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, there is no place for bad discipline. Subhuti, similarly, the meaning of the word Bodhisattva, who practices the Prajnaparamita, is nonexistent. Subhuti, for example, in the Samadhi of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, there is no place for distraction. Subhuti, similarly, the meaning of the word Bodhisattva, who practices the Prajnaparamita, is nonexistent. Subhuti, for example, in the wisdom of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, there is no place for perverse wisdom. Subhuti, similarly, the meaning of the word Bodhisattva, who practices the Prajnaparamita, is nonexistent. Subhuti, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened
Chinese
于佛陀之解脱，无未解脱之处。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，无菩萨之语义。 善现，譬如，如来应供正等觉之解脱之智慧观照时，无未观照解脱之智慧之处。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，无菩萨之语义。 善现，譬如，日月之光无处不在。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，无菩萨之语义。 善现，譬如，星宿、星辰、珍宝、闪电之光无处不在。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，无菩萨之语义。 善现，譬如，四大天王众天人之光无处不在。 三十三天众、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、无热天之间的天人之光无处不在。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，无菩萨之语义。 善现，譬如，菩萨摩诃萨众之光无处不在。 如来应供正等觉诸佛之光无处不在。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，无菩萨之语义。 何以故？ 善现，如是菩提为何，菩萨为何，菩萨之语义为何，彼等一切法亦非有合，非无合。
English
In the liberation of the Buddha, there is no place that is not liberated. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, when the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, observes the wisdom of liberation, there is no place where the wisdom of liberation is not observed. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, the light of the sun and moon has no fixed place. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, the light of planets, stars, precious jewels, and lightning has no fixed place. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, the light of the gods of the Four Great Kings has no fixed place. The light of the gods of the Thirty-three, the Yama, the Tushita, the Nirmāṇarati, the Paranirmita-vaśavartin, the Brahma hosts, the Brahma attendants, the Great Brahma, and the gods up to Akanishtha has no fixed place. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no meaning in the words of a Bodhisattva. Subhuti, for example, the light of the Bodhisattva-Mahasattvas has no fixed place. The light of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas has no fixed place. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, there is no meaning in the words of a Bodhisattva. Why is that? Subhuti, thus, whatever is enlightenment, whatever is a Bodhisattva, and whatever is the meaning of the words of a Bodhisattva, all those dharmas are neither associated nor unassociated.