Tibetan
ད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། མ་རིག་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་རིག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཕྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒ་ཤི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་
Chinese
又，善现，譬如，如来应供正等觉的，由耳根聚集而生之触为缘的感受，由鼻根聚集而生之触为缘的感受，由舌根聚集而生之触为缘的感受，由身根聚集而生之触为缘的感受，由意根聚集而生之触为缘的感受，是没有处所的。这是什么缘故呢？因为由意根聚集而生之触为缘的感受是不存在的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨，其语句是没有意义的。善现，譬如，如来应供正等觉的，无明是没有处所的，这是什么缘故呢？因为无明是不存在的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨，其语句是没有意义的。善现，譬如，如来应供正等觉的，行和，识和，名色和，六处和，触和，受和，爱和，取和，有和，生和，老死是没有处所的。这是什么缘故呢？因为老死是不存在的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨，其语句是没有意义的。善现，譬如，如来应供正等觉的，布施波罗蜜多是没有处所的。这是什么缘故呢？因为布施波罗蜜多是不存在的缘故。善现，同样地，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的菩萨，其语句是没有意义的。善现，譬如，如来应供正等觉的，持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，智慧的
English
Furthermore, Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, has no place for feeling caused by contact through the assembly of the ear, feeling caused by contact through the assembly of the nose, feeling caused by contact through the assembly of the tongue, feeling caused by contact through the assembly of the body, and feeling caused by contact through the assembly of the mind. Why is that? Because feeling caused by contact through the assembly of the mind does not exist. Similarly, Subhuti, the words of a Bodhisattva, a great being who practices the Perfection of Wisdom, are meaningless. Furthermore, Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, has no place for ignorance. Why is that? Because ignorance does not exist. Similarly, Subhuti, the words of a Bodhisattva, a great being who practices the Perfection of Wisdom, are meaningless. Furthermore, Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, has no place for formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death. Why is that? Because old age and death do not exist. Similarly, Subhuti, the words of a Bodhisattva, a great being who practices the Perfection of Wisdom, are meaningless. Furthermore, Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, has no place for the Perfection of Giving. Why is that? Because the Perfection of Giving does not exist. Similarly, Subhuti, the words of a Bodhisattva, a great being who practices the Perfection of Wisdom, are meaningless. Furthermore, Subhuti, for example, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, has the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom.
Chinese
般若波罗蜜多中没有住处。这是什么原因呢？因为般若波罗蜜多不存在。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。善现，比如，如来、阿罗汉、正等觉的内空性中没有住处。这是什么原因呢？因为内空性不存在。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。善现，比如，如来、阿罗汉、正等觉的无事物自性空性之间没有住处。这是什么原因呢？因为无事物自性空性不存在。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。善现，比如，如来、阿罗汉、正等觉的菩提分法三十七品和，圣谛等，禅定等，四无量等，无色定等，八解脱和，次第住定九和，空性等，无相和，无愿和，神通等，三摩地等，陀罗尼门等，如来的十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法中没有住处。这是什么原因呢？因为不共佛法不存在。善现，同样，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言没有意义。善现，比如，无为界中没有有为界的住处。有为界中没有无为界的住处。善现，同样
English
There is no dwelling in the perfection of wisdom. Why is that? Because the perfection of wisdom does not exist. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, the words of the Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, does not dwell in the emptiness of the interior. Why is that? Because the emptiness of the interior does not exist. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, the words of the Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, does not dwell between the emptiness of the nature of non-things. Why is that? Because the emptiness of the nature of non-things does not exist. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, the words of the Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, does not dwell in the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. Why is that? Because those unshared qualities of the Buddha do not exist. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, the words of the Bodhisattva have no meaning. Subhuti, for example, there is no dwelling of the conditioned realm in the unconditioned realm. There is no dwelling of the unconditioned realm in the conditioned realm. Subhuti, likewise,
Tibetan
དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་མ་མཆིས། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། གང་གི་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མ་མཆིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །གཟུགས་འགག་པ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་ལ། གནས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་
Chinese
其中菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，其语无意义。 善现，譬如，无生则无住。 无灭，无遍染，无净，无显现，无生，无所缘则无住。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行之菩萨，其语无意义。 禀白：世尊，何者无生则无住？ 无灭，无遍染，无净，无显现，无造作，何者无所缘则无住耶？ 世尊告曰：善现，色无生则无住。 色无灭，色无遍染，色无净，色无显现，色无生，色无所缘则无住。 受、想、行、识无生则无住。 识无灭，识无遍染，识无净，识无显现，识无生，识无所缘则无住。 诸处、界、缘起无生则无住。 诸处、界、缘起无灭，无遍染，无净，无显现，无造作，无生，无所缘，则无住。 菩提分法，圣谛，静虑，无量，无色定，八解脱，渐次住定九，空性，无相，无愿，神通，等持等
English
Wherein, the Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless. Subhuti, for example, where there is no birth, there is no dwelling. No cessation, no complete defilement, no purification, no manifestation, no arising, and no object of focus, there is no dwelling. Subhuti, likewise, the Bodhisattva Mahasattva who practices in the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are meaningless. He inquired: World Honored One, what is it that where there is no birth, there is no dwelling? No cessation, no complete defilement, no purification, no manifestation, no creation, and what is it that where there is no object of focus, there is no dwelling? The World Honored One said: Subhuti, form where there is no birth, there is no dwelling. Form where there is no cessation, form where there is no complete defilement, form where there is no purification, form where there is no manifestation, form where there is no arising, and form where there is no object of focus, there is no dwelling. Feeling, perception, volition, and consciousness, where there is no birth, there is no dwelling. Consciousness where there is no cessation, consciousness where there is no complete defilement, consciousness where there is no purification, consciousness where there is no manifestation, consciousness where there is no arising, and consciousness where there is no object of focus, there is no dwelling. The sense bases, the elements, and dependent origination, where there is no birth, there is no dwelling. The sense bases, the elements, and dependent origination where there is no cessation, no complete defilement, no purification, no manifestation, no creation, no arising, and no object of focus, there is no dwelling. The factors of enlightenment, the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine progressive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, etc.