Tibetan
ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ། ཞེ་སྡང་ཟད་པ། གཏི་མུག་ཟད་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས། ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བར་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་བདག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཕུང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་བསྒྲུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
Chinese
沒有轉變為其他的，就是貪欲滅盡，嗔恨滅盡，愚癡滅盡。不顛倒的真如就是真如，不是其他的真如，法性就是法的本性，法沒有過失，是不可思議的境界，是真實的邊際。 善現，這些稱為非造作之法。 請問，世尊，什麼是共同的法？ 世尊說： 善現，共同的法是指四禪定，四無量，四無色定，五神通。這些是與凡夫俗子共同的法。 請問，世尊，什麼不是共同的法？ 世尊說： 善現，不是共同的法是指三十七菩提分法，以及十八不共佛法。這些不是共同的法。 因此，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行時，由於不執著於以自性空性的一切法，因此不會產生貪著。 由於以一切法無二的方式沒有分別，也沒有種種分別，因此應當通達一切法。 然後，具壽善現對世尊說： 世尊，這位被稱為菩薩摩訶薩的是為了什麼緣故？ 為什麼稱菩薩為摩訶薩？ 世尊說： 善現，因為他能決定引導廣大的有情眾生，因此稱菩薩為摩訶薩。 請問，世尊，菩薩摩訶薩如何引導如此廣大的有情眾生？ 什麼是如此廣大的有情眾生？ 世尊說： 善現，所謂廣大的有情眾生是指： 如種姓地，第八地，入流果，一來果，不來果，阿羅漢，獨覺
English
That which does not change into anything else, namely, the exhaustion of desire, the exhaustion of hatred, the exhaustion of delusion. Suchness that is not mistaken is suchness. Suchness that is not other is suchness. The nature of phenomena is the very essence of phenomena. The nature of phenomena is without fault. The realm of the inconceivable. The ultimate limit of reality. Subhuti, these are called unconditioned dharmas. He asked: Blessed One, what are the common dharmas? The Blessed One said: Subhuti, the common dharmas are the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges. These are the dharmas common to ordinary beings. He asked: Blessed One, what are the uncommon dharmas? The Blessed One said: Subhuti, the uncommon dharmas are the thirty-seven factors of enlightenment and the eighteen unshared dharmas of the Buddhas. These are the uncommon dharmas. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, because he does not conceptualize all dharmas as empty of their own nature, he does not become attached. Because he does not conceptualize all dharmas as being non-dual, and because there is no conceptualization, all dharmas should be comprehended. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, for what reason is this being called a Bodhisattva Mahasattva? Why is a Bodhisattva called a Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, because he will become the one who definitively leads a great mass of sentient beings, therefore a Bodhisattva is called a Mahasattva. He asked: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva lead such a great mass of sentient beings? What is such a great mass of sentient beings? The Blessed One said: Subhuti, a great mass of sentient beings refers to: such as those on the lineage ground, the eighth stage, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha.
Chinese
以及，初发心的菩萨和，不退转地的菩萨摩诃萨之间等。 善现，那称为有情蕴决定。菩萨摩诃萨是作如是的供养。其中菩萨摩诃萨生起金刚般的发心，称为有情大蕴决定之供养。 禀白：世尊，何者是金刚般的发心？ 世尊告曰： 善现，于此菩萨摩诃萨如是发心：于无量轮回中，为了所有有情，我当披甲。我当完全施舍所有财物。我当于所有有情生起平等心。 我当以三乘使所有有情完全从涅槃中解脱。如是使所有有情完全从涅槃中解脱后，由于有情任何也未完全从涅槃中解脱，我当了知一切法无生和无灭。我当以无杂染的一切相智之心行于六度。我当修学随行一切法悟入之圆满。我当通达唯一成办之法性。我当从蕴开始，修学通达诸度、菩提分法、禅定、无量、无色等至、神通、十力、四无畏、别别正知、乃至佛不共法之成办。我当修学完全成办一切无量之法。 如是发心。 善现，此乃菩萨摩诃萨之金刚般发心。彼安住于此，菩萨摩诃萨以不缘之方式作有情大蕴决定之供养。 善现，再者菩萨
English
and, between the Bodhisattva who first generated the mind and the Bodhisattva Mahasattva who abides on the irreversible ground, etc. Subhuti, that is called the determination of the aggregate of sentient beings. The Bodhisattva Mahasattva will make such an offering. Therein, the Bodhisattva Mahasattva generates a vajra-like mind, which is called the offering of the determination of the great aggregate of sentient beings. Asking: World Honored One, what is the vajra-like mind generation? The World Honored One said: Subhuti, here the Bodhisattva Mahasattva generates such a mind: In immeasurable samsara, for the sake of all sentient beings, I shall wear armor. I shall completely give away all possessions. I shall generate equanimity towards all sentient beings. I shall completely liberate all sentient beings from suffering through the three vehicles. Even after completely liberating all sentient beings from suffering in that way, since no sentient being is completely liberated from suffering, I shall know that all dharmas are without arising and without ceasing. I shall practice the six perfections with the mind of all-knowingness of unmixed aspects. I shall train in the perfection of following all dharma realizations. I shall comprehend the nature of the one-pointed accomplishment of dharma. Starting from the aggregates, I shall train in comprehending the accomplishment of the perfections, the dharmas of the aspects of enlightenment, meditation, immeasurables, formless attainments, superknowledges, the ten powers, the four fearlessnesses, separate correct knowledges, and even the unmixed dharmas of the Buddha. I shall train in completely accomplishing all immeasurable dharmas. Thus generating the mind. Subhuti, this is the vajra-like mind generation of the Bodhisattva Mahasattva. Abiding in that, the Bodhisattva Mahasattva makes the offering of the determination of the great aggregate of sentient beings in a non-objective way. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva
Tibetan
དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང་། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་དུ་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོར་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་བཟླས་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀྱང་། བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཐབས་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་བཟླས་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདོད་བདག་གི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་ཕུལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། གཏི་མུག་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད། གཙེ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་རླབས་པོ་ཆེའོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་རླབས་པོ་ཆེ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ། །རབ་
Chinese
大勇士如是发心：所有地狱道的众生，旁生道的众生，以及阎罗世界的众生，所有正在感受痛苦之苦受，为了这些众生的缘故，我将感受所有这些苦受，如是发心。于此，菩萨摩诃萨应当如是发心：为了每一个众生的缘故，纵然于百千万亿无数劫中，直至所有众生皆未完全于无余涅槃界中寂灭之间，所有地狱众生的痛苦，我也将感受，以如是方便为了所有众生的缘故，直至所有众生皆未完全于无余涅槃界中寂灭之间，所有地狱众生的痛苦，我也将感受。之后，我才为了自己的缘故，生起善根，于百千万亿无数劫中，积聚众多菩提资粮，于无上正等觉中现前圆满成佛，应当如是发心。贤者，此乃菩萨摩诃萨之发心，犹如金刚，安住于此，菩萨摩诃萨以不观待之方式，成办众生之广大事业。贤者，此外，菩萨摩诃萨应当不间断地生起广大之心，以何心能成办所有众生之利益，当生起如是广大之心。于此，菩萨摩诃萨之广大心，乃自初发心之后，不生贪欲之心，不生嗔恨之心，不生愚痴之心，不生悭吝之心，亦不生声闻之心与独觉之心，此乃菩萨摩诃萨之广大心。彼虽成办所有众生之利益，然不应以彼广大之心而生骄慢。贤
English
The great hero generates the mind in this way: "All sentient beings in the hell realm, all sentient beings in the animal realm, and all sentient beings in the realm of Yama, all those who are experiencing the suffering of pain, for the sake of those sentient beings, I shall experience all those sufferings," thus generating the mind. Thereupon, the Bodhisattva Mahasattva should generate the mind in this way: "For the sake of each and every sentient being, even for hundreds of thousands of millions of countless eons, until all sentient beings are completely extinguished in the realm of nirvana without remainder, I shall experience all the sufferings of the hell realm." In such a way, for the sake of all sentient beings, until all sentient beings are completely extinguished in the realm of nirvana without remainder, I shall experience all the sufferings of the hell realm. Only then, for my own sake, shall I generate roots of virtue, and for hundreds of thousands of millions of countless eons, accumulate many collections of enlightenment, and manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," thus generating the mind. Worthy one, this is the mind generation of the Bodhisattva Mahasattva, like a vajra. Abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva accomplishes the great task of sentient beings in a way that does not depend on expectations. Worthy one, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva should continuously generate a vast mind, with which mind one can accomplish the benefit of all sentient beings, one should generate such a vast mind. Thereupon, the vast mind of the Bodhisattva Mahasattva is such that from the moment of generating the initial mind, one does not generate a mind of desire, one does not generate a mind of hatred, one does not generate a mind of delusion, one does not generate a mind of stinginess, and one does not generate the mind of a Hearer or a Solitary Realizer. This is the vast mind of the Bodhisattva Mahasattva. Although he accomplishes the benefit of all sentient beings, he should not become arrogant with that vast mind. Worthy