Tibetan
ཐུགས་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ཀྱི་བར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེར་ཡང་མ་ཟད་དེ། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་ཡང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དེས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ། བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག །གང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་པས། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤེས་བྱ། གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཉུང
Chinese
心也是。因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 善现说：是的，具寿舍利弗之子，各个孩童的众生的心，也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 声闻和独觉的心，也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 诸佛薄伽梵的心，也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 说道：具寿善现，如果是这样，色也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 受、想、行、识也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 乃至十八不共佛法，也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 乃至一切种智，也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 善现说：具寿舍利弗之子，正如所说的那样，色也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 受、想、行、识也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 乃至诸佛的不共法，也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 乃至一切种智，也因为自性空性的缘故，没有漏失，也没有陷入其中。 说道：具寿善现，你所说的，因为没有心，所以对心也没有执着，是这样的。具寿善现，不仅如此，没有色，也对色没有执着。 没有受，没有想，没有行，没有识，也对识没有执着。 乃至没有菩提分法，也对菩提分法没有执着。 佛的
English
The mind, too, is without outflows and without being caught in anything because of its emptiness of inherent nature. Subhuti said: That is so, venerable Saradvatiputra, the minds of individual children are also without outflows and without being caught in anything because of their emptiness of inherent nature. The minds of Hearers and Solitary Buddhas are also without outflows and without being caught in anything because of their emptiness of inherent nature. The minds of the Buddhas, the Bhagavat, are also without outflows and without being caught in anything because of their emptiness of inherent nature. He said: If that is so, venerable Subhuti, form is also without outflows and without being caught in anything because of its emptiness of inherent nature. Feeling, perception, formation, and consciousness are also without outflows and without being caught in anything because of their emptiness of inherent nature. Even up to the eighteen unshared qualities of a Buddha are without outflows and without being caught in anything because of their emptiness of inherent nature. Even up to all-knowingness is without outflows and without being caught in anything because of its emptiness of inherent nature. Subhuti said: Just as you said, venerable Saradvatiputra, form is also without outflows and without being caught in anything because of its emptiness of inherent nature. Feeling, perception, formation, and consciousness are also without outflows and without being caught in anything because of their emptiness of inherent nature. Even up to the unshared qualities of the Buddhas are without outflows and without being caught in anything because of their emptiness of inherent nature. Even up to all-knowingness is without outflows and without being caught in anything because of their emptiness of inherent nature. He said: Venerable Subhuti, what you said, 'Because there is no mind, there is no attachment to that mind,' is so. Venerable Subhuti, not only that, but also the absence of form is without attachment to form. The absence of feeling, the absence of perception, the absence of formation, and the absence of consciousness are also without attachment to consciousness. Even the absence of the factors of enlightenment is without attachment to the factors of enlightenment. The Buddha's
Chinese
于不杂染之法之间无有，于诸佛不杂染之法亦无有染著。于一切种智之间无有，于一切种智亦无有染著。说曰：具寿舍利子，如是，无色亦于色无有染著。无受、无想、无行、无识亦于识无有染著。于菩提分法之间无有，于菩提分法亦无有染著。于诸佛不杂染之法之间无有，于诸佛不杂染之法亦无有染著。于一切种智之间无有，于一切种智亦无有染著。具寿舍利子，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，以菩提心不平等心与平等心，声闻及独觉一切不共之心，于一切法无有染著之理，亦无有增上慢。亦无有显着染著，是故名为菩萨摩诃萨。尔时，具寿慈氏子，白世尊言：世尊，何义故，名为菩萨摩诃萨者，我亦生勇。世尊告曰：刚波，汝当生勇。刚波白言：世尊，彼是披大甲胄之有情，世尊，彼是正入大乘之有情，彼是安住大乘之有情，是故名为菩萨摩诃萨。尔时，具寿舍利子，语具寿慈氏子言：具寿刚波，以几许而知菩萨摩诃萨披大甲胄耶？刚波言：具寿舍利子，于此菩萨摩诃萨是少分有情。
English
Also, there is nothing between the unmixed dharmas, and there is no attachment to the unmixed dharmas of the Buddhas. Also, there is nothing between all-knowingness, and there is no attachment to all-knowingness. It is said: The son of Sharadvati, the venerable one, is like that. Even without form, there is no attachment to form. Without feeling, without perception, without formation, and without consciousness, there is no attachment to consciousness. Also, there is nothing between the dharmas of the aspects of enlightenment, and there is no attachment to the dharmas of the aspects of enlightenment. Also, there is nothing between the unmixed dharmas of the Buddhas, and there is no attachment to the unmixed dharmas of the Buddhas. Also, there is nothing between all-knowingness, and there is no attachment to all-knowingness. The son of Sharadvati, the venerable one, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, even with the unequal mind and the equal mind of enlightenment, the Shravakas, the Solitary Buddhas, and all the uncommon minds, there is no arrogance in the way of not being attached to all dharmas. Because there is no manifest attachment, therefore, it is called a Bodhisattva Mahasattva. Then, the son of Maitreya, the venerable one, said to the Blessed One: Blessed One, for what reason is it that I also have courage when it is said that he is a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Gangpo, you should have courage. Gangpo said: Blessed One, he is a being who has put on great armor. Blessed One, he is a being who has truly entered the Great Vehicle, and he is a being who truly abides in the Great Vehicle. Therefore, he is called a Bodhisattva Mahasattva. Then, the son of Sharadvati, the venerable one, said to the son of Maitreya, the venerable one: Venerable Gangpo, how much does a Bodhisattva Mahasattva know that he has put on great armor? Gangpo said: Son of Sharadvati, the venerable one, here, a Bodhisattva Mahasattva is a small part of sentient beings.