Tibetan
ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བས། མེད་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་ནས་བྱུང་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་ནི་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེས་ནི་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་ལ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བ་དང་། གཞོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཐབས་མཁས་པར་མཉམ་པར་གཞོག་ཀྱང་། དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས།
Chinese
具寿当波如是，菩萨摩诃萨未缚未解脱者，以六波罗蜜多未缚未解脱故，摄取无、寂静、无生，且能通达一切法。具寿当波如是，菩萨摩诃萨未缚未解脱者，当知已披上大乘之大铠甲。尔时，具寿善现，如是请问薄伽梵曰：薄伽梵，何者是菩萨摩诃萨之大乘耶？薄伽梵，以何等量，当知菩萨摩诃萨已正入于大乘耶？大乘者从何而来耶？彼乘将住于何处耶？彼乘将生何者耶？如是请问已，薄伽梵告具寿善现曰：善现，汝如是云，何者是菩萨摩诃萨之大乘耶？善现，六波罗蜜多即是菩萨摩诃萨之大乘。六者何耶？谓布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多。请问：薄伽梵，何者是菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多耶？薄伽梵告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心作意，为求义利者，普施内外之物，且彼布施亦与一切有情共同，以不缘无上正等菩提之方式回向，此即是菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多。请问：薄伽梵，何者是菩萨摩诃萨之持戒波罗蜜多耶？薄伽梵告曰：善现，于此，
English
Thus, the venerable Gangpo, the Bodhisattva Mahasattva who is neither bound nor liberated, because the six perfections are neither bound nor liberated, embraces absence, solitude, and non-arising, and comprehends all dharmas. Thus, the venerable Gangpo, the Bodhisattva Mahasattva who is neither bound nor liberated, should be known to have donned the great armor of the Great Vehicle. Then, the venerable Subhuti asked the Blessed One, saying: Blessed One, what is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva? Blessed One, by what measure should it be known that the Bodhisattva Mahasattva has rightly entered the Great Vehicle? From where does the Great Vehicle come? Where will that Vehicle abide? What will that Vehicle produce? Having asked thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, you say, what is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva? Subhuti, the six perfections are the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. What are the six? They are the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Asked: Blessed One, what is the perfection of generosity of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, with a mind full of all-knowingness, for those who seek meaning, completely gives away inner and outer objects, and that giving is also shared with all sentient beings, and dedicated in a way that does not focus on unsurpassed perfect enlightenment, this is the perfection of generosity of the Bodhisattva Mahasattva. Asked: Blessed One, what is the perfection of ethics of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here,
Chinese
菩萨摩诃萨以具足一切智之心发心，我亦如实受持安住于十善业道，亦以不缘之方式如实劝勉、安置、善立他有情于十善业道，此乃菩萨摩诃萨圆满不退之戒波罗蜜多。请问，世尊，何为菩萨摩诃萨之忍辱波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切智之心发心，我亦是圆满忍辱，亦以不缘之方式劝勉忍辱，此乃菩萨摩诃萨之忍辱波罗蜜多。请问，世尊，何为菩萨摩诃萨之精进波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切智之心发心，我亦不舍于六波罗蜜多之精进，亦以不缘之方式修习六波罗蜜多，此乃菩萨摩诃萨之精进波罗蜜多。请问，世尊，何为菩萨摩诃萨之禅定波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨我亦以具足一切智之心发心，善巧方便地入于诸禅定，然不生于彼等之势力，亦以不缘之方式劝勉诸禅定，此乃菩萨摩诃萨之禅定波罗蜜多。请问，世尊，何为菩萨摩诃萨之智慧波罗蜜多？世尊告曰：善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切智之心发心，
English
The Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, also properly takes and abides in the path of the ten virtuous actions. Also, in a non-objective manner, he properly encourages, places, and establishes other sentient beings on the path of the ten virtuous actions. This is the Bodhisattva Mahasattva's perfection of discipline, which is completely uncorrupted. Asked: Blessed One, what is the perfection of patience of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, also possesses perfect patience. Also, in a non-objective manner, he encourages patience. This is the Bodhisattva Mahasattva's perfection of patience. Asked: Blessed One, what is the perfection of diligence of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, also does not abandon diligence in the six perfections. Also, in a non-objective manner, he engages in the six perfections. This is the Bodhisattva Mahasattva's perfection of diligence. Asked: Blessed One, what is the perfection of concentration of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects, also skillfully enters into the various concentrations, but is not born by the power of those concentrations. Also, in a non-objective manner, he encourages the various concentrations. This is the Bodhisattva Mahasattva's perfection of concentration. Asked: Blessed One, what is the perfection of wisdom of the Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, having generated the mind endowed with the knowledge of all aspects,
Tibetan
བདག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ཞིང་གཞོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ
Chinese
我亦于诸法无有显着之执着，亦以无所缘之理证悟诸法之自性，且为令诸有情亦于诸法无有显着之执着，及证悟诸法之自性，以无所缘之理而善劝勉策励，及善安立，此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多，饶益，此乃菩萨摩诃萨之大乘。饶益，复次菩萨摩诃萨之大乘者，谓内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事空性及自性空性，无事自性空性。其中何为内空性？所谓内之法者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意。其中以无常无灭坏之故，眼为空性。何以故？以彼之自性即是故。以无常无灭坏之故，耳、鼻、舌、身、意为空性。何以故？以彼之自性即是故。此谓内空性。其中何为外空性？所谓外之法者，谓色、声、香、味、触、法。其中以无常无灭坏之故，色为空性。何以故？以彼之自性即是故。如是，以无常无灭坏之故，声、香、味、触、法为空性。何以故？以彼之自性即是故。此谓外空性。其中何为内外空性？谓内之生
English
I also, without manifest attachment to all dharmas, realize the nature of all dharmas by way of non-objectification. And also, to cause sentient beings to be without manifest attachment to all dharmas, and to realize the nature of all dharmas, I exhort and encourage them correctly by way of non-objectification, and establish them thoroughly. This is the perfection of wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. This, Rabjor, is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Rabjor, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: namely, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness of non-abandonment, emptiness of self-nature, emptiness of all dharmas, emptiness of self-characteristics, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, and emptiness of the nature of entity, and emptiness of the nature of non-entity. Among these, what is inner emptiness? That which is called inner dharma, namely, the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Wherein, because of impermanence and non-destruction, the eye is empty of the eye. Why is that? Because its own nature is such. Because of impermanence and non-destruction, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind. Why is that? Because its own nature is such. This is inner emptiness. Among these, what is outer emptiness? That which is called outer dharma, namely, form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. Wherein, because of impermanence and non-destruction, form is empty of form. Why is that? Because its own nature is such. Likewise, because of impermanence and non-destruction, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of dharmas. Why is that? Because its own nature is such. This is called outer emptiness. Among these, what is inner-outer emptiness? Namely, inner birth