Tibetan
ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་གིས། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པ་མི་ དམིགས་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་པ་འདུས་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པས། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་པས། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མ་ནོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པས་མ་བྱས། མཐོང་བས་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་ གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
根的聚集而有触，眼的聚集而有触的缘故而有受，耳的聚集而有触的缘故而有受，鼻的聚集而有触的缘故而有受，舌的聚集而有触的缘故而有受，身的聚集而有触的缘故而有受，意的聚集而有触的缘故而有受，有色的法和，无色的法和，有为的法和，无为的法，这些被称为一切法。因此，因为不恒常、不坏灭的缘故，一切法为空性。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的缘故，这被称为一切法空性。什么是自性空性呢？色是坏灭的自性，受是领受的自性，想是执取的自性，行是显现造作的自性，识是识别的自性，因为不恒常、不坏灭的缘故，有为法的自性是什么，无为法的自性是什么的各自的自性，以那些法，一切法是空性的。那是因为什么呢？因为它们的自性是那样的缘故，这被称为自性空性。什么是不缘取空性呢？对于什么，过去不可缘取，未来不可缘取，现在生起之处不可缘取，因为不恒常、不坏灭的缘故，不可缘取以不可缘取为空性。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的缘故，这被称为不缘取空性。什么是无实事自性空性呢？因为一切法是缘起，没有聚集的自性，因为不恒常、不坏灭的缘故，聚集以聚集为空性。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的缘故，这被称为无实事自性空性。 二万五千颂般若波罗蜜多，第十六品。善现，再者，实事以实事为空性。非实事以非实事为空性。自性以自性为空
English
Contact arises from the gathering of roots, and feeling arises from the condition of contact from the gathering of eyes. Feeling arises from the condition of contact from the gathering of ears. Feeling arises from the condition of contact from the gathering of noses. Feeling arises from the condition of contact from the gathering of tongues. Feeling arises from the condition of contact from the gathering of bodies. Feeling arises from the condition of contact from the gathering of minds. Forms, formless phenomena, conditioned phenomena, and unconditioned phenomena are all called phenomena. Therefore, because they are impermanent and do not last, all phenomena are empty of all phenomena. Why is that? Because that is their nature. This is called the emptiness of all phenomena. What is emptiness of self-nature? Form is the nature of disintegration. Feeling is the nature of experiencing. Perception is the nature of grasping. Formation is the nature of manifest formation. Consciousness is the nature of distinguishing. Because they are impermanent and do not last, whatever is the nature of conditioned phenomena and whatever is the nature of unconditioned phenomena, all those phenomena are empty by their respective natures. Why is that? Because that is their nature. This is called emptiness of self-nature. What is unapprehendable emptiness? That which the past is unapprehendable, the future is unapprehendable, and the present arising place is unapprehendable. Because they are impermanent and do not last, unapprehendable is empty by unapprehendable. Why is that? Because that is their nature. This is called unapprehendable emptiness. What is emptiness of the nature of non-things? Because all phenomena arise dependently, there is no nature of gathering. Because they are impermanent and do not last, gathering is empty by gathering. Why is that? Because that is their nature. This is called emptiness of the nature of non-things. The Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Sixteen. Furthermore, Subhuti, things are empty by things. Non-things are empty by non-things. Nature is empty by nature.
Chinese
空性啊！他者的事物是他者的事物空性。其中什么是事物事物呢？是五蕴，这些蕴也为诸蕴所空，这样事物为事物所空。如何无事物为无事物所空呢？所谓无事物，就是非造作，这非造作也为非造作所空，这样无事物为无事物所空。如何自性为自性所空呢？所谓自性，就是本体不颠倒，其中什么是空性呢？那是识所未作，见所未作，这是自性空性。其中什么是他者的事物空性呢？如来们出现也好，如来们不出现也好，法的住性，以及法性，以及法界，以及法无过失性，以及如是性，以及不颠倒如是性，以及非他如是性，以及真实的边际是如是安住，这样这些法为他者所空，那便是他者的事物空性，善现，这是菩萨摩诃萨的大乘。善现。 再者，菩萨摩诃萨是，例如：名为勇猛行之三摩地，名为宝印之三摩地，名为狮子嬉戏之三摩地，名为善月之三摩地，名为月幢吉祥之三摩地，名为胜过一切法之三摩地，名为一切法印之三摩地，名为顶髻遍观之三摩地，名为安住法界之三摩地，名为安住幢吉祥之三摩地，名为金刚之三摩地，名为入一切法印之三摩地，名为如三摩地王安住之三摩地，名为普放光明之三摩地，名为军势遍布之
English
Emptiness! The other's things are empty of the other's things. What is meant by 'thing-thing'? The five aggregates. These aggregates are also empty of the aggregates. Thus, a thing is empty of a thing. How is it that the non-thing is empty of the non-thing? What is called 'non-thing' is the unconditioned. That unconditioned is also empty of the unconditioned. Thus, the non-thing is empty of the non-thing. How is it that self-nature is empty of self-nature? What is called 'self-nature' is the undeluded essence. What is emptiness in that? It is not made by consciousness, not made by sight. This is the emptiness of self-nature. What is the emptiness of the other's things? Whether the Tathagatas appear or not, the abiding nature of the Dharma, and the Dharma-nature, and the Dharma-realm, and the faultless nature of the Dharma, and Suchness, and the undeluded Suchness, and the non-other Suchness, and the true limit abides thus. Thus, these Dharmas are empty of the other. That is called the emptiness of the other's things. Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti. Furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva is, for example: the Samadhi called Heroic Progress, the Samadhi called Precious Seal, the Samadhi called Lion's Play, the Samadhi called Good Moon, the Samadhi called Moon Banner Auspicious, the Samadhi called Exceeding All Dharmas, the Samadhi called Seal of All Dharmas, the Samadhi called Viewing the Crown, the Samadhi called Abiding in the Dharma Realm, the Samadhi called Abiding Banner Auspicious, the Samadhi called Vajra, the Samadhi called Entering the Seal of All Dharmas, the Samadhi called Abiding Like the King of Samadhis, the Samadhi called Radiating Light, the Samadhi called Arrayed Forces.
Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དབང་པོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཚོལ་བ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གནས་ལ་རྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དགའ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མི་འཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟི་བརྗིད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྣང་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྣང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འ
Chinese
三摩地，名为真实殊胜的三摩地，名为于决定之语无疑入之三摩地，名为于殊胜之语真实入之三摩地，名为于方所种种观视之三摩地，名为手印完全执持之三摩地，名为无损减之三摩地，名为诸法皆真实集聚之海手印三摩地，名为虚空广大充满之三摩地，名为金刚坛城之三摩地，名为胜幢顶端之臂严三摩地，名为自在光荣之三摩地，名为随顺常行之三摩地，名为狮子威严舒展之三摩地，名为和合寂静之三摩地，名为舍弃烦恼之三摩地，名为种种显现之三摩地，名为无寻觅之三摩地，名为于处所无所依之三摩地，名为无心之三摩地，名为无垢灯之三摩地，名为光明无量之三摩地，名为作光之三摩地，名为普照之三摩地，名为清净胜妙之三摩地，名为光明无垢之三摩地，名为作喜乐之三摩地，名为电灯之三摩地，名为无尽知之三摩地，名为不退转之三摩地，名为具光辉之三摩地，名为离尽之三摩地，名为不动之三摩地，名为不坏之三摩地，名为日灯之三摩地，名为月亮无垢之三摩地，名为智慧灯之三摩地，名为显现明亮之三摩地，名为作显现之三摩地，名为作事业之三摩地，名为智慧光荣之三摩地。
English
Samadhi, the samadhi called Truly Excellent, the samadhi called Unhesitatingly Entering into Definitive Words, the samadhi called Truly Entering into Excellent Words, the samadhi called Variously Viewing Directions, the samadhi called Completely Holding Mudras, the samadhi called Without Diminishment, the samadhi called Seal of the Ocean Where All Dharmas Truly Gather, the samadhi called Filling the Vastness of Space, the samadhi called Vajra Mandala, the samadhi called Arm Ornament of the Pinnacle of the Victory Banner, the samadhi called Glory of Power, the samadhi called Following the Constant Course, the samadhi called Lion's Majestic Extension, the samadhi called Harmonious Peace, the samadhi called Abandoning Afflictions, the samadhi called Manifesting Various Appearances, the samadhi called Without Seeking, the samadhi called Without Reliance on Location, the samadhi called Without Mind, the samadhi called Lamp Without Stain, the samadhi called Infinite Light, the samadhi called Making Light, the samadhi called Universally Illuminating, the samadhi called Pure and Supreme, the samadhi called Light Without Stain, the samadhi called Making Joy, the samadhi called Lightning Lamp, the samadhi called Inexhaustible Knowledge, the samadhi called Non-retreating, the samadhi called Possessing Splendor, the samadhi called Separated from Exhaustion, the samadhi called Immovable, the samadhi called Indestructible, the samadhi called Sun Lamp, the samadhi called Moon Without Stain, the samadhi called Wisdom Lamp, the samadhi called Clear Appearance, the samadhi called Making Appearance, the samadhi called Making Action, the samadhi called Glory of Wisdom.