Tibetan
་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། འདི་དག་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཤར་ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་། ནུབ་ཕྱོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་། བྱང་ཕྱོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་། འོག་གི་ཕྱོགས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མཐའ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་མི་དམིགས་ཤིང་། ཐ་མ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས། འོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་གང་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། དོར་བ་མེད་པ་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་
Chinese
六处内处，六处外处，这些称为内外之法。因此，由于无常不灭，内法为空于外法。为何如此？因为其自性即是如此。外法为空于内法。为何如此？因为其自性即是如此。这称为内外空性。何为空性空性？由于无常不灭，诸法之空性，以其空性而为空性。为何如此？因为其自性即是如此。这称为空性空性。何为大空性？由于无常不灭，东方为空于东方，南方为空于南方，西方为空于西方，北方为空于北方，下方为空于下方，上方为空于上方，各方隅为空于各方隅。为何如此？因为其自性即是如此。这称为大空性。何为胜义空性？胜义即是涅槃，由于无常不灭，涅槃亦为空于涅槃。为何如此？因为其自性即是如此。这称为胜义空性。何为有为法空性？有为法即是欲界、色界、无色界。因此，由于无常不灭，欲界为空于欲界，色界为空于色界，无色界为空于无色界。为何如此？因为其自性即是如此。这称为有为法空性。何为无为法空性？无为法即是无生、无灭、无住异，此称为无为法。因此，由于无常不灭，无为法为空于无为法。 为何
English
The six internal sense bases and the six external sense bases, these are called internal and external dharmas. Therefore, because of impermanence and non-destruction, internal dharmas are empty of external dharmas. Why is that? Because that is its nature. External dharmas are empty of internal dharmas. Why is that? Because that is its nature. This is called emptiness of internal and external. What is emptiness of emptiness? Because of impermanence and non-destruction, the emptiness of dharmas, emptiness is empty by that emptiness. Why is that? Because that is its nature. This is called emptiness of emptiness. What is great emptiness? Because of impermanence and non-destruction, the east is empty of the east, the south is empty of the south, the west is empty of the west, the north is empty of the north, the below is empty of the below, the above is empty of the above, the intermediate directions are empty of the intermediate directions. Why is that? Because that is its nature. This is called great emptiness. What is ultimate emptiness? The ultimate is Nirvana, because of impermanence and non-destruction, Nirvana is also empty of Nirvana. Why is that? Because that is its nature. This is called ultimate emptiness. What is conditioned emptiness? Conditioned is called the desire realm, the form realm, and the formless realm. Therefore, because of impermanence and non-destruction, the desire realm is empty of the desire realm, the form realm is empty of the form realm, the formless realm is empty of the formless realm. Why is that? Because that is its nature. This is called conditioned emptiness. What is unconditioned emptiness? Unconditioned is called that which has no birth, no cessation, and no change from abiding, this is called unconditioned. Therefore, because of impermanence and non-destruction, unconditioned is empty of unconditioned. Why
Chinese
为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做无为的空性。什么是超越边际的空性呢？对于什么不执着于边际，那就是超越边际，因为不恒常，不坏灭。超越边际的空性以超越边际而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做超越边际的空性。什么是无始无终的空性呢？对于什么不执着于开始，也不执着于结束，对于它不执着于去，也不执着于来，因为不恒常，不坏灭。无始无终的空性以无始无终而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做无始无终的空性。什么是不可舍弃的空性呢？对于什么也没有什么可舍弃的，因为不恒常，不坏灭。不可舍弃的空性以不可舍弃而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做不可舍弃的空性。什么是自性空性呢？无论是有为法还是无为法，所有法的自性是什么，那不是声闻所造作的，不是缘觉所造作的，不是菩萨摩诃萨所造作的，也不是如来应供正等觉所造作的，因为不恒常，不坏灭，所以自性以自性而空。为什么呢？因为它的自性就是那样。这叫做自性空性。什么是诸法空性呢？所谓诸法，就是色、受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，以及眼的识、耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识，以及眼根接触、耳根接触、鼻根接触、舌根接触、身根接触、意
English
Why is that? Because its own nature is such. This is called the unconditioned emptiness. What is the emptiness that transcends limits? That which does not fixate on limits is that which transcends limits, because it is impermanent and does not perish. The emptiness that transcends limits is empty by that which transcends limits. Why is that? Because its own nature is such. This is called the emptiness that transcends limits. What is the emptiness without beginning or end? That which does not fixate on a beginning, nor does it fixate on an end, for it does not fixate on going, nor does it fixate on coming, because it is impermanent and does not perish. The emptiness without beginning or end is empty by that which has no beginning or end. Why is that? Because its own nature is such. This is called the emptiness without beginning or end. What is the emptiness without abandonment? That for which there is nothing to abandon, because it is impermanent and does not perish. The emptiness without abandonment is empty by that which has no abandonment. Why is that? Because its own nature is such. This is called the emptiness without abandonment. What is the emptiness of own nature? Whether conditioned or unconditioned, whatever is the own nature of all phenomena, that is not made by the Hearers, not made by the Solitary Buddhas, not made by the Bodhisattva Mahasattvas, not made by the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, because it is impermanent and does not perish, therefore own nature is empty by own nature. Why is that? Because its own nature is such. This is called the emptiness of own nature. What is the emptiness of all phenomena? The so-called all phenomena are form, feeling, perception, formation, consciousness, as well as eye, ear, nose, tongue, body, mind, as well as form, sound, smell, taste, touch, phenomena, as well as eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, as well as eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind