Tibetan
ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་མི་འབྱེད་ཀྱི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ། གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ་། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་
Chinese
不应使之衰退。我将使如此众多的有情众生安立于入流果。不应使如此众多的有情众生衰退。我将使如此众多的有情众生安立于一来果、不还果和阿罗汉果。不应使如此众多的有情众生衰退。我将使如此众多的有情众生安立于独觉菩提。不应使如此众多的有情众生衰退。我将使如此众多的有情众生安立于一切种智。不应使如此众多的有情众生衰退，如此发心却不理解其意义，他应如此思维：我将使无量无数的有情众生安立于布施波罗蜜多。我将使无量无数的有情众生安立于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。我将使之安立于内空性。我将使之安立于外空性。我将使之安立于无事物自性空性之间。我将使之安立于三十七菩提分法。我将使之安立于四圣谛、四禅定、四无量、四无色定、八解脱、九次第住定、空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、五神通、一切三摩地和一切陀罗尼门。我将使之安立于如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法。我将使之安立于入流果。我将使之安立于一来果、不还果和阿罗汉果。我将使之安立于独觉菩提。我将使之安立于一切种智，如此发心。善现，例如，幻术师或幻术师的聪明的弟子。
English
They should not be made to decline. I shall establish so many sentient beings in the fruit of stream-entry. So many sentient beings should not be made to decline. I shall establish so many sentient beings in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and in arhatship itself. So many sentient beings should not be made to decline. I shall establish so many sentient beings in self-awakening. So many sentient beings should not be made to decline. I shall establish so many sentient beings in omniscience itself. Thinking thus, without understanding the meaning of generating the mind in this way, he thinks thus: I shall establish immeasurable, countless sentient beings in the perfection of generosity. I shall establish immeasurable, countless sentient beings in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. I shall establish them in inner emptiness. I shall establish them in outer emptiness. I shall establish them in the emptiness of the nature of non-things. I shall establish them in the thirty-seven factors of enlightenment. I shall establish them in the four noble truths, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the emptiness liberation gate, the signless liberation gate, the wishless liberation gate, the five superknowledges, all samadhis, and all dharani gates. I shall establish them in the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. I shall establish them in the fruit of stream-entry. I shall establish them in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and in arhatship itself. I shall establish them in self-awakening. I shall establish them in omniscience itself, thus generating the mind. Subhuti, for example, like a magician or a skilled apprentice of a magician.
Chinese
。在通衢大道之十字路口安坐，于众多生灵的集会之前，幻化出另一群众多生灵的集会，心中如是想：我当令这些无量无数的众生安住于六波罗蜜。直至一切遍知之境亦如是安住。若生起此心。 善现，对此你意如何？幻术师或幻术师的弟子，是否曾令任何众生安住于六波罗蜜？是否曾令其安住于一切遍知之境？ 禀告道：世尊，实无此事。 世尊开示道：善现，如是，菩萨摩诃萨，虽发心欲令无量无数的众生安住于六波罗蜜，乃至一切遍知之境，然实未曾为任何众生发心。何以故？善现，若能领会幻术之法性，则诸法之法性亦复如是。 善现，如是，菩萨摩诃萨被称为披挂大铠。 善现禀告道：世尊，我已领会世尊所说之义。菩萨摩诃萨，为自性空性之故，了知披挂了无铠甲之铠甲。 何以故？世尊，譬如色以色为空。 受、想、行、识，识以识为空。 眼以眼为空。 如是，耳、鼻、舌、身、意，意以意为空。 色以色为空。 声、香、味、触、法，法以法为空。 眼识以眼识为空。 耳识、鼻识、舌识、身识、意识，意识以意识为空。 眼触以眼触为空。 耳触、鼻触、舌触、
English
. Sitting at the crossroads of a major road, in front of a gathering of many beings, he conjures up another gathering of many beings, thinking to himself: 'I shall establish these immeasurable and countless beings in the six perfections.' He resolves to establish them up to the state of omniscience. What do you think of that, Subhuti? Has that magician or the magician's apprentice ever established any being in the six perfections? Has he ever established them up to the state of omniscience? He replied: "Bhagavan, that is not so." The Bhagavan said: "Subhuti, likewise, the Bodhisattva-Mahasattva, although he generates the thought to establish immeasurable and countless beings in the six perfections and up to the state of omniscience, he does not generate the thought for the sake of any being. Why is that? Subhuti, if one understands the nature of illusion, then the nature of all dharmas is also like that. Subhuti, in that way, the Bodhisattva-Mahasattva is said to wear great armor." Subhuti said: "Bhagavan, I understand the meaning of what the Bhagavan has said. The Bodhisattva-Mahasattva, for the sake of the emptiness of his own nature, knows that he has put on armor that is without armor. Why is that? Bhagavan, it is like this: form is empty of form. Feeling, perception, formation, and consciousness are empty of consciousness. The eye is empty of the eye. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind. Form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of dharmas. Eye-consciousness is empty of eye-consciousness. Ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness are empty of mind-consciousness. Eye-contact is empty of eye-contact. Ear-contact, nose-contact, tongue-contact,
Tibetan
རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས། བྱ
Chinese
触和，身的聚集而触和，意的聚集而触，意的聚集而触是空性。眼的聚集而触的缘故所生受，眼的聚集而触的缘故所生受是空性。耳的聚集而触的缘故所生受和，鼻的聚集而触的缘故所生受和，舌的聚集而触的缘故所生受和，身的聚集而触的缘故所生受和，意的聚集而触的缘故所生受，意的聚集而触的缘故所生受是空性。布施的波罗蜜多是，布施的波罗蜜多是空性。戒律的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波 罗蜜多，智慧的波罗蜜多是空性。内空性以内空性是空性。无事物的自性空性直到，无事物的自性空性是空性。菩提的顺品法三十七，菩提的顺品法三十七是空性。圣者的谛实和，禅定和，无量和，无色定的等至和，八解脱和，渐次安住的等至九和，解脱之门空性，和无相，和无愿，和神通，和三摩地，和陀罗尼之门，和如来十力，和四无畏，和四无碍解，和不共佛法等，不共佛法等是空性。薄伽梵菩提萨埵也是菩提萨埵是空性。大铠甲也是大铠甲是空性，薄伽梵以那些名相，菩提萨埵大心者，以无铠甲的铠甲所分而知晓。薄伽梵开示说：善现如你所说的那样，是那样，是那样。那是什么原因呢？善现那不是一切相智，没有做，没有分别，没有显现，做
English
Touch and, the gathering of the body and touch, the gathering of the mind and touch, the gathering of the mind and touch is emptiness. Feeling born from the condition of the gathering of the eye and touch, feeling born from the condition of the gathering of the eye and touch is emptiness. Feeling born from the condition of the gathering of the ear and touch, and feeling born from the condition of the gathering of the nose and touch, and feeling born from the condition of the gathering of the tongue and touch, and feeling born from the condition of the gathering of the body and touch, and feeling born from the condition of the gathering of the mind and touch, feeling born from the condition of the gathering of the mind and touch is emptiness. The perfection of generosity is, the perfection of generosity is emptiness. The perfection of discipline and, the perfection of patience and, the perfection of diligence and, the perfection of meditation and, the perfection of wis- dom, the perfection of wisdom is emptiness. Inner emptiness is empty by inner emptiness. The emptiness of the nature of non-things until, the emptiness of the nature of non-things is emptiness. Thirty-seven factors of enlightenment, thirty-seven factors of enlightenment are emptiness. The noble truths and, meditation and, immeasurables and, formless attainments and, eight liberations and, nine gradual abiding attainments and, the door of liberation emptiness, and signlessness, and wishlessness, and supernormal knowledges, and samadhi, and the door of dharani, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the unmixed Buddha dharmas, etc., the unmixed Buddha dharmas, etc. are emptiness. The Bhagavan Bodhisattva is also the Bodhisattva is emptiness. The great armor is also the great armor is emptiness, Bhagavan with those names, the Bodhisattva great being, knows that the armor without armor is divided. The Bhagavan said: Subhuti, it is just as you said, it is so, it is so. What is the reason for that? Subhuti, that is not omniscience, did not do, did not differentiate, did not manifest, do