Tibetan
། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང་ དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་། བསམ་གཏན་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་། མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྲུང་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྟེན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། བརྩོན་འགྲུས་ཉམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་བྱེད་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་། མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ལ་གནས་ཤིང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞོག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རོ་ཡང་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་ འཕྲོགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ། ཐབས་མཁས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་དབེན་པ་མཐོང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་མཉམ་པར་གཞོག་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ
Chinese
不解与声闻、独觉相应的作意，并将此善根与一切有情共同回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨行于静虑波罗蜜多之静虑波罗蜜多之铠甲。舍利子，复次，菩萨摩诃萨行于静虑波罗蜜多，于一切法作如幻之想，然不以是静虑而生骄慢，亦不执著于彼静虑，并将此善根与一切有情共同回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨行于静虑波罗蜜多之般若波罗蜜多之铠甲。舍利子，若菩萨摩诃萨以具一切相智之作意，不执著亦不观彼诸波罗蜜多、有情及菩提之相，此乃菩萨摩诃萨行于静虑波罗蜜多之六波罗蜜多之铠甲。舍利子，复次，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，非以声闻、独觉相应之作意，而以具一切相智之作意，行三轮清净之布施，并将此善根与一切有情共同回向于无上正等觉，此乃菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多之布施波罗蜜多之铠甲。舍利子，复次，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，非以声闻、独觉相应之作意，而以具一切相智之作意，守护戒律。
English
Not understanding the mental activities associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and dedicating this root of virtue together with all sentient beings to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the armor of the Dhyāna pāramitā for a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Dhyāna pāramitā. Furthermore, Śāradvatīputra, a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Dhyāna pāramitā, dwells closely with the perception that all dharmas are like illusions, but does not become arrogant because of that Dhyāna, nor does he fixate on that Dhyāna, and dedicating this root of virtue together with all sentient beings to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the armor of the Prajñā pāramitā for a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Dhyāna pāramitā. Śāradvatīputra, whatever Bodhisattva-Mahāsattva, with the mental activity endowed with all aspects of knowledge, does not make signs of or fixate on those pāramitās, sentient beings, and enlightenment, this is the armor of the six pāramitās for a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Dhyāna pāramitā. Furthermore, Śāradvatīputra, a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Prajñā pāramitā, not with the mental activity associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but with the mental activity endowed with all aspects of knowledge, completely gives the giving that is pure in the three spheres, and dedicating this root of virtue together with all sentient beings to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the armor of the Dāna pāramitā for a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Prajñā pāramitā. Furthermore, Śāradvatīputra, a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Prajñā pāramitā, not with the mental activity associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but with the mental activity endowed with all aspects of knowledge, keeps the precepts completely.
Chinese
守护戒律，并且将那善根与一切有情共同回向于无上圆满正等菩提，这就是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，持戒波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不是以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意，安住和依止于如此忍受那些法，并且将那善根与一切有情共同回向于无上圆满正等菩提，这就是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安忍波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨不是以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意，不懈怠精进，并且将那善根与一切有情共同回向于无上圆满正等菩提，这就是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，精进波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不是以声闻和独觉相应的作意，而是以具足一切相智的作意，一心专注，并且将那善根与一切有情共同回向于无上圆满正等菩提，这就是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，禅定波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，对于一切法视为如幻之想
English
Guarding the precepts, and also making that root of virtue common with all sentient beings, dedicating it completely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the armor of the perfection of discipline when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. Furthermore, Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, not with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention endowed with the knowledge of all aspects, abiding and relying on such endurance of those dharmas, and also making that root of virtue common with all sentient beings, dedicating it completely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the armor of the perfection of patience when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. Furthermore, Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva not with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention endowed with the knowledge of all aspects, does not diminish diligence, and also making that root of virtue common with all sentient beings, dedicating it completely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the armor of the perfection of diligence when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. Furthermore, Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, not with the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, but with the intention endowed with the knowledge of all aspects, makes the mind one-pointed, and also making that root of virtue common with all sentient beings, dedicating it completely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the armor of the perfection of concentration when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. Furthermore, Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, regarding all dharmas as an illusion
Chinese
就近安住，不用声闻和独觉相应的作意，而用与一切种智相应的作意，不以般若波罗蜜多为傲慢，而且将那善根与一切有情共同，回向于无上正等菩提，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的，般若波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子！若菩萨摩诃萨以与一切种智相应的心，不将这些波罗蜜多和有情以及菩提执为相，并且不缘，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的，六波罗蜜多的广大盔甲。具寿舍利子！如是菩萨摩诃萨安住于一一波罗蜜多，并且令六波罗蜜多全部圆满。具寿舍利子！再者，菩萨摩诃萨也等持于静虑、无量和无色等至，也不享受静虑、无量和无色等至的滋味。不被静虑、无量和无色等至所夺，也不由静虑、无量和无色等至的势力而生。具寿舍利子！这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，与方便善巧相结合。具寿舍利子！再者，菩萨摩诃萨以见静虑、无量和无色等至的寂静，以及空性、无相和无愿而等持，也不由它们的势力而生，也不现证真实边际，而且胜伏一切声闻和独觉。具寿舍利子！这是菩萨
English
Abiding closely, not with the attention associated with Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but with the attention associated with the all-knowingness, not being arrogant about the Perfection of Wisdom, and also making that root of virtue common with all sentient beings, and dedicating it completely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, this is the armor of the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Perfection of Wisdom. O son of Śāradvatī, endowed with life! If a Bodhisattva-Mahāsattva, with a mind endowed with all-knowingness, does not regard these perfections, sentient beings, and enlightenment as signs, and does not focus on them, this is the great armor of the six perfections of a Bodhisattva-Mahāsattva practicing the Perfection of Wisdom. O son of Śāradvatī, endowed with life! Thus, a Bodhisattva-Mahāsattva abides in each and every perfection, and completely perfects all six perfections. O son of Śāradvatī, endowed with life! Furthermore, a Bodhisattva-Mahāsattva also equally abides in the dhyānas, immeasurables, and formless attainments, and also does not taste the flavor of the dhyānas, immeasurables, and formless attainments. He is not robbed by the dhyānas, immeasurables, and formless attainments, and is not born by the power of the dhyānas, immeasurables, and formless attainments. O son of Śāradvatī, endowed with life! This is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva-Mahāsattva, associated with skillful means. O son of Śāradvatī, endowed with life! Furthermore, a Bodhisattva-Mahāsattva equally abides by seeing the solitude of the dhyānas, immeasurables, and formless attainments, and by seeing emptiness, signlessness, and wishlessness, and is not born by their power, and also does not manifest the ultimate reality, and also overcomes all Śrāvakas and Pratyekabuddhas. O son of Śāradvatī, endowed with life! This is a Bodhisattva