Tibetan
ན་པ་དང་། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར། དེ་མི་དམིགས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ། མིག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ད
Chinese
并且，对于“色无我”这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于受、想、行、识无我这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于“色寂静”这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于受、想、行、识寂静这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于“色空”这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于受、想、行、识空这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于“色无相”这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于受、想、行、识无相这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于“色无愿”这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于受、想、行、识无愿这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于“色无所作”这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于受、想、行、识无所作这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于“色离”这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于受、想、行、识离这个说法，以不缘的行相来宣说佛法。并且，所有善根，除了遍知一切种相之外，不应回向于声闻地或者独觉地。 善现，这应当知是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，另外菩萨摩诃萨的善知识是，对于那一位，以“眼无常”这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于耳、鼻、舌、身、意无常这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于“眼是痛苦”这个说法，以不缘的行相来宣说佛法；对于耳、鼻、舌、身
English
Furthermore, regarding the statement "form is without self," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "feeling, perception, volition, and consciousness are without self," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "form is peaceful," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "feeling, perception, volition, and consciousness are peaceful," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "form is empty," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "feeling, perception, volition, and consciousness are empty," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "form is without characteristics," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "feeling, perception, volition, and consciousness are without characteristics," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "form is without aspiration," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "feeling, perception, volition, and consciousness are without aspiration," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "form is without production," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "feeling, perception, volition, and consciousness are without production," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "form is secluded," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "feeling, perception, volition, and consciousness are secluded," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Moreover, all roots of virtue, except for the omniscience of all aspects, should not be dedicated to the level of hearers or solitary realizers. Subhuti, this should be recognized as the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the virtuous friend of a Bodhisattva Mahasattva is one who teaches the Dharma to that person by way of non-apprehension, saying, "The eye is impermanent." And regarding the statement "the ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. Regarding the statement "the eye is suffering," he teaches the Dharma by way of non-apprehension. And regarding the ear, nose, tongue, body
Tibetan
ང་། ཡིད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པ་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོ
Chinese
我，对于名为“意苦”之事，以不缘的体性宣说佛法；对于名为“眼无我”之事，以不缘的体性宣说佛法；以及耳、鼻、舌、身、意无我之事，以不缘的体性宣说佛法；对于名为“眼寂静”之事，以不缘的体性宣说佛法；以及耳、鼻、舌、身、意寂静之事，以不缘的体性宣说佛法；对于名为“眼空”之事，以不缘的体性宣说佛法；以及耳、鼻、舌、身、意空之事，以不缘的体性宣说佛法；对于名为“眼无相”之事，以不缘的体性宣说佛法； 以及耳、鼻、舌、身、意无相之事，以不缘的体性宣说佛法；对于名为“眼无愿”之事，以不缘的体性宣说佛法；以及耳、鼻、舌、身、意无愿之事，以不缘的体性宣说佛法；对于名为“眼无所作”之事，以不缘的体性宣说佛法；以及耳、鼻、舌、身、意无所作之事，以不缘的体性宣说佛法；对于名为“眼寂”之事，以不缘的体性宣说佛法；以及耳、鼻、舌、身、意寂之事，以不缘的体性宣说佛法，并且那些善根，除了遍知一切种相之外，不让他们回向于声闻地或者独觉地。 善现，此外，菩萨摩诃萨的善知识，对于他，以“色无常”之事，以不缘的体性宣说佛法，并且一切善根，除了遍知一切种相之外，不让他们回向于声闻地或者独觉地；以及声、香、味、触、法无常之事，以不缘的体性宣说佛法，并且那些善根，除了遍知一切种相之外，不让他们回向于声闻地或者独觉地。
English
I, for what is called "mental suffering," teach the Dharma with the nature of non-objectification; for what is called "eye without self," teach the Dharma with the nature of non-objectification; and for ear, nose, tongue, body, and mind without self, teach the Dharma with the nature of non-objectification; for what is called "eye peaceful," teach the Dharma with the nature of non-objectification; and for ear, nose, tongue, body, and mind peaceful, teach the Dharma with the nature of non-objectification; for what is called "eye empty," teach the Dharma with the nature of non-objectification; and for ear, nose, tongue, body, and mind empty, teach the Dharma with the nature of non-objectification; for what is called "eye without characteristics," teach the Dharma with the nature of non-objectification; and for ear, nose, tongue, body, and mind without characteristics, teach the Dharma with the nature of non-objectification; for what is called "eye without aspiration," teach the Dharma with the nature of non-objectification; and for ear, nose, tongue, body, and mind without aspiration, teach the Dharma with the nature of non-objectification; for what is called "eye without action," teach the Dharma with the nature of non-objectification; and for ear, nose, tongue, body, and mind without action, teach the Dharma with the nature of non-objectification; for what is called "eye secluded," teach the Dharma with the nature of non-objectification; and for ear, nose, tongue, body, and mind secluded, teach the Dharma with the nature of non-objectification, and also those roots of virtue, except for the knowledge of all aspects, do not allow them to be dedicated to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Furthermore, Subhuti, the great being Bodhisattva's virtuous friend, to him, with the matter of "form is impermanent," teaches the Dharma with the nature of non-objectification, and all the roots of virtue, except for the knowledge of all aspects, do not allow them to be dedicated to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground; and with the matter of sound, smell, taste, touch, and phenomena being impermanent, teaches the Dharma with the nature of non-objectification, and also those roots of virtue, except for the knowledge of all aspects, do not allow them to be dedicated to the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground.