Tibetan
ལེའུ་བདུན་པ། ལེའུ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ཞིང་། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རམ། ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བསླབས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་མཆི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་ཅིག །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཞན་ལ། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། མིག་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། ཡིད་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་ གཞན་མ་ལགས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཀྱང་གཞན་མ་ལགས། སྒྱུ་མ་ཡང་ག
Chinese
第七品。 第七品。 然后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：世尊，如果有人这样问：这个幻化的人，学习般若波罗蜜多，会成为一切种智吗？会获得一切种智吗？世尊，如果这样问，我应该如何开示呢？这个幻化的人，学习禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、安忍波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多，会成为一切种智吗？这个幻化的人，学习菩提分法，会成为一切种智吗？这个幻化的人，学习不共佛法，会成为一切种智吗？会获得一切种智吗？世尊，如果这样问，我应该如何开示呢？薄伽梵开示说：善现，既然如此，就问你自己，你如何认可，就如何回答吧。善现，你认为如何？色与幻化是不同的吗？受、想、行、识与幻化是不同的吗？禀告说：世尊，不是这样的。薄伽梵开示说：善现，你认为如何？眼与幻化是不同的吗？耳、鼻、舌、身、意与幻化是不同的吗？色与幻化是不同的吗？声、香、味、触、法与幻化是不同的吗？眼识与幻化是不同的吗？耳识、鼻识、舌识、身识、意识与幻化是不同的吗？
English
Chapter Seven. Chapter Seven. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if someone asks this: Will this illusory person, having trained in the Perfection of Wisdom, become all-knowing? Will he attain all-knowingness? Blessed One, if asked in this way, how should I explain it? Will this illusory person, having trained in the Perfection of Dhyana, the Perfection of Virya, the Perfection of Kshanti, the Perfection of Shila, and the Perfection of Dana, become all-knowing? Will this illusory person, having trained in the dharmas of the aspects of enlightenment, become all-knowing? Will this illusory person, having trained in the unique Buddha-dharmas, become all-knowing? Will he attain all-knowingness? Blessed One, if asked in this way, how should I explain it?" The Blessed One said: "Subhuti, therefore, ask yourself, and answer as you see fit. Subhuti, what do you think? Is form different from illusion? Is feeling, perception, formation, and consciousness different from illusion?" He replied: "Blessed One, it is not like that." The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? Is the eye different from illusion? Are the ear, nose, tongue, body, and mind different from illusion? Is form different from illusion? Are sound, smell, taste, touch, and dharma different from illusion? Is eye-consciousness different from illusion? Are ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness different from illusion?"
Chinese
是这样想的吗？眼的聚集而产生的触也是其他的，幻化也是其他的吗？耳的聚集而产生的触，鼻的聚集而产生的触，舌的聚集而产生的触，身的聚集而产生的触，意的聚集而产生的触也是其他的，幻化也是其他的吗？眼的聚集而产生的触的 缘故而产生的感受也是其他的，幻化也是其他的吗？耳的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，鼻的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，舌的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，身的聚集而产生的触的缘故而产生的感受，意的聚集而产生的触的缘故而产生的感受也是其他的，幻化也是其他的吗？禀告说：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，你是怎么想的？菩提的顺品诸法之间也是其他的，幻化也是其他的吗？禀告说：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，你是怎么想的？十八不共佛法之间也是其他的，幻化也是其他的吗？禀告说：世尊，不是这样的。世尊开示说：善现，你是怎么想的？菩提也是其他的，幻化也是其他的吗？禀告说：世尊，不是这样的。世尊，色也不是其他的，幻化也不是其他的，色自身也是幻化，幻化自身也是色。世尊，感受和，想和，行和，识也不是其他的，幻化也不是其他的，识自身也是幻化，幻化自身也是识。世尊，眼也不是其他的，幻化也不是其他的，眼自身也是幻化，幻化自身也是眼。世尊，耳和，鼻和，舌和，身和，意也不是其他的，幻化也不是其他的，意自身也是幻化，幻化自身也是意。世尊，色也不是其他的，幻化也 不是其他的，色自身也是幻化，幻化自身也是色。世尊，声和，香和，味和，触和，法也不是其他的，幻化也
English
Do you think so? Is the touch arising from the meeting of the eye also something else, and is illusion also something else? Is the touch arising from the meeting of the ear, the touch arising from the meeting of the nose, the touch arising from the meeting of the tongue, the touch arising from the meeting of the body, and the touch arising from the meeting of the mind also something else, and is illusion also something else? Is the feeling arising from the condition of the touch arising from the meeting of the eye also something else, and is illusion also something else? Is the feeling arising from the condition of the touch arising from the meeting of the ear, the feeling arising from the condition of the touch arising from the meeting of the nose, the feeling arising from the condition of the touch arising from the meeting of the tongue, the feeling arising from the condition of the touch arising from the meeting of the body, and the feeling arising from the condition of the touch arising from the meeting of the mind also something else, and is illusion also something else? He replied: "Bhagavan, it is not like that." The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Are even the dharmas that are the wings of enlightenment something else, and is illusion also something else?" He replied: "Bhagavan, it is not like that." The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Are even the eighteen unshared dharmas of the Buddha something else, and is illusion also something else?" He replied: "Bhagavan, it is not like that." The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Is even enlightenment something else, and is illusion also something else?" He replied: "Bhagavan, it is not like that." Bhagavan, form is not something else, and illusion is not something else, form itself is illusion, and illusion itself is form. Bhagavan, feeling, perception, formation, and consciousness are not something else, and illusion is not something else, consciousness itself is illusion, and illusion itself is consciousness. Bhagavan, the eye is not something else, and illusion is not something else, the eye itself is illusion, and illusion itself is the eye. Bhagavan, the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind are not something else, and illusion is not something else, the mind itself is illusion, and illusion itself is the mind. Bhagavan, form is not something else, and illusion is not something else, form itself is illusion, and illusion itself is form. Bhagavan, sound, smell, taste, touch, and dharma are not something else, and illusion also