Tibetan
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་ རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དེ་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོག་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དེ་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གོ །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡིད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །རྣ་བའི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོ
Chinese
以具足一切遍知之心的作意，以不缘彼之方式，了知色是无常，以及声闻和 独觉所具足的作意，以及不善之法，彼非菩提之障碍，不分别其他的境。色是痛苦，无我，寂静，空性，无相，无愿，无作，寂静，以不缘彼之方式，了知声闻和独觉所具足的作意，以及不善之法，彼非菩提之障碍，不分别其他的境。受，想，行，识是无常，是痛苦，是无我，是寂静，是空性，是无相，是无愿，是无作，是寂静，以不缘彼之方式，了知声闻和独觉所具足的作意，以及不善之法，彼非菩提之障碍，不分别其他的境。此乃菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多。因为有它，菩萨摩诃萨不会变得不畏惧，不惊慌，不害怕。 《二万五千颂般若波罗蜜多》，第十二卷。善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以具足一切遍知之心的作意，如此般地如实了知：以色的空性，色不是空性，而是色本身也是空性。空性也是色。以受，想，行，识的空性，识不是空性，而是识本身也是空性。空性 也是识。以眼的空性，眼不是空性，而是眼本身也是空性。空性也是眼。耳，鼻，舌，身，意
English
With the intention endowed with all-knowingness, one contemplates that form is impermanent in a way that does not focus on it, as well as the intention endowed with śrāvakas and pratyekabuddhas, and the non-virtuous dharmas that are not obstacles to enlightenment, without distinguishing other occasions. Form is suffering, selfless, peaceful, empty, signless, wishless, unconditioned, and solitary, contemplating in a way that does not focus on it, as well as the intention endowed with śrāvakas and pratyekabuddhas, and the non-virtuous dharmas that are not obstacles to enlightenment, without distinguishing other occasions. Feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent, are suffering, are selfless, are peaceful, are empty, are signless, are wishless, are unconditioned, and are solitary, contemplating in a way that does not focus on it, as well as the intention endowed with śrāvakas and pratyekabuddhas, and the non-virtuous dharmas that are not obstacles to enlightenment, without distinguishing other occasions. This is the dhyāna pāramitā of a bodhisattva mahāsattva. Because of it, the bodhisattva mahāsattva will not become fearless, unperturbed, or afraid. The Twenty-five Thousand Verse Prajñāpāramitā, Volume Twelve. Furthermore, Subhūti, when a bodhisattva mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, with the intention endowed with all-knowingness, he thoroughly understands in this way: By the emptiness of form, form is not empty, but form itself is also emptiness. Emptiness is also form. By the emptiness of feeling, perception, formation, and consciousness, consciousness is not empty, but consciousness itself is also emptiness. Emptiness is also consciousness. By the emptiness of the eye, the eye is not empty, but the eye itself is also emptiness. Emptiness is also the eye. Ear, nose, tongue, body, and mind.
Chinese
以意的空性，意不是空，而是意本身也是空性。空性也是意。以色的空性，色不是空，而是色本身也是空性。空性也是色。以声、香、味、触、法的空性，法不是空，而是法本身也是空性。空性也是法。以眼识的空性，眼识不是空，而是眼识本身也是空性。空性也是眼识。以耳识、鼻识、舌识、身识、意识的空性，意识不是空，而是意识本身也是空性。空性也是意识。以眼根聚集而生触的空性，眼根聚集而生触不是空，而是眼根聚集而生触本身也是空性。空性也是眼根聚集而生触。以耳根聚集而生触、鼻根聚集而生触、舌根聚集而生触、身根聚集而生触、意根聚集而生触的空性，意根聚集而生触不是空，而是意根聚集而生触本身也是空性。空性也是意根聚集而生触。以眼根聚集而生触为缘所生感受的空性，眼根聚集而生触为缘所生感受不是空，而是眼根聚集而生触为缘所生感受本身也是空性。空性也是眼根聚集而生触为缘所生感受。以耳根聚集而生触为缘所生感受、鼻根聚集而生触为缘所生感受、舌根聚集而生触为缘所生感受、身根聚集而生触为缘所生感受、意根聚集而生触为缘所生感受的空性，意根聚集而生触为缘所生感受不是空，而是意根聚集而生触为缘所生感受本身也是空性。
English
By the emptiness of mind, mind is not empty, but mind itself is also emptiness. Emptiness is also mind. By the emptiness of form, form is not empty, but form itself is also emptiness. Emptiness is also form. By the emptiness of sound, smell, taste, touch, and dharma, dharma is not empty, but dharma itself is also emptiness. Emptiness is also dharma. By the emptiness of eye consciousness, eye consciousness is not empty, but eye consciousness itself is also emptiness. Emptiness is also eye consciousness. By the emptiness of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, mind consciousness is not empty, but mind consciousness itself is also emptiness. Emptiness is also mind consciousness. By the emptiness of eye contact, eye contact is not empty, but eye contact itself is also emptiness. Emptiness is also eye contact. By the emptiness of ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact, mind contact is not empty, but mind contact itself is also emptiness. Emptiness is also mind contact. By the emptiness of feeling born from eye contact, feeling born from eye contact is not empty, but feeling born from eye contact itself is also emptiness. Emptiness is also feeling born from eye contact. By the emptiness of feeling born from ear contact, feeling born from nose contact, feeling born from tongue contact, feeling born from body contact, and feeling born from mind contact, feeling born from mind contact is not empty, but feeling born from mind contact itself is also emptiness.
Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། མི་འཇིགས་མི་དངང་། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་། དེ་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོ
Chinese
而且我自己也是由意的聚合，因接触的缘故而感受。于念住之间的空性，念住不是空性，而是念住本身也是空性。空性也是念住。于不共佛法之间的空性，不共佛法不是空性，而是不共佛法本身也是空性。空性也是不共佛法。 善现，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，善现，这是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多的善巧方便。具有那善巧方便的菩萨摩诃萨，听到这个教法时，不会害怕、不会恐惧、不会惊慌。 善现禀白道：世尊，被善知识完全摄受的菩萨摩诃萨，听到这个般若波罗蜜多教法时，不会害怕、不会恐惧、不会惊慌的善知识是哪位？ 世尊告言：善现，菩萨摩诃萨的善知识是哪位？对于那位，以不执著于色是无常的方式来宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不让他回向于声闻地或者独觉地。对于受、想、行、识是无常，以不执著于此的方式来宣说佛法，并且一切善根，除了遍知之外，不让他回向于声闻地或者独觉地。善现，这应当知是菩萨摩诃萨的善知识。 善现，另外，菩萨摩诃萨的善知识是哪位？对于那位，以不执著于色是痛苦的方式来宣说佛法，以及对于受、想、行、识是痛苦，以不执著于此的方式来宣说佛法。
English
And I myself am also feeling because of the aggregation of mind, due to the condition of contact. By the emptiness between the mindfulnesses, mindfulness is not emptiness, but mindfulness itself is also emptiness. Emptiness is also mindfulness. By the emptiness between the unmixed Buddha-dharmas, the unmixed Buddha-dharmas are not emptiness, but the unmixed Buddha-dharmas themselves are also emptiness. Emptiness is also the unmixed Buddha-dharmas. Subhuti, this is the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, this is the skillful means by which the Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita. When the Bodhisattva-Mahasattva who possesses that skillful means hears this teaching, he will not be afraid, he will not be terrified, he will not be frightened. Subhuti asked: World Honored One, which is the virtuous friend of the Bodhisattva-Mahasattva who is completely embraced by the virtuous friend, who, when hearing this teaching of Prajnaparamita, will not be afraid, will not be terrified, and will not be frightened? The World Honored One said: Subhuti, who is the virtuous friend of the Bodhisattva-Mahasattva? To that one, he teaches the Dharma in a way that does not cling to form as impermanent, and all roots of virtue, except for omniscience, he does not allow to be dedicated to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. To feeling, perception, formation, and consciousness as impermanent, he teaches the Dharma in a way that does not cling to this, and all roots of virtue, except for omniscience, he does not allow to be dedicated to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. Subhuti, this should be known as the virtuous friend of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, who is the virtuous friend of the Bodhisattva-Mahasattva? To that one, he teaches the Dharma in a way that does not cling to form as suffering, and to feeling, perception, formation, and consciousness as suffering, he teaches the Dharma in a way that does not cling to this.