Tibetan
གས་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་ སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར། རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
Chinese
复次，于苦之相作意，彼不可得。受、想、行、识于苦之相作意，彼不可得。以具足一切相智之作意，于色无我之相作意，彼不可得。受、想、行、识于无我之相作意，彼不可得。以具足一切相智之作意，于色寂静之相作意，彼不可得。受、想、行、识于寂静之相作意，彼不可得。以具足一切相智之作意，于色空性之相作意，彼不可得。受、想、行、识于空性之相作意，彼不可得。以具足一切相智之作意，于色无相之相作意，彼不可得。受、想、行、识于无相之相作意，彼不可得。 复次，以具足一切相智之作意，于色无愿之相作意，彼不可得。受、想、行、识于无愿之相作意，彼不可得。以具足一切相智之作意，于色无所造作之相作意，彼不可得。受、想、行、识于无所造作之相作意，彼不可得。以具足一切相智之作意，于色远离之相作意，彼不可得。受、想、行、识于远离之相作意，彼不可得。善现，此是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行之方便善巧。善现，菩萨
English
Furthermore, focusing on the aspect of suffering, it is unattainable. Feeling, perception, volition, and consciousness, focusing on the aspect of suffering, it is unattainable. Through the application of mind endowed with the knowledge of all aspects, focusing on the aspect of selflessness of form, it is unattainable. Feeling, perception, volition, and consciousness, focusing on the aspect of selflessness, it is unattainable. Through the application of mind endowed with the knowledge of all aspects, focusing on the aspect of peace of form, it is unattainable. Feeling, perception, volition, and consciousness, focusing on the aspect of peace, it is unattainable. Through the application of mind endowed with the knowledge of all aspects, focusing on the aspect of emptiness of form, it is unattainable. Feeling, perception, volition, and consciousness, focusing on the aspect of emptiness, it is unattainable. Through the application of mind endowed with the knowledge of all aspects, focusing on the aspect of signlessness of form, it is unattainable. Feeling, perception, volition, and consciousness, focusing on the aspect of signlessness, it is unattainable. Furthermore, through the application of mind endowed with the knowledge of all aspects, focusing on the aspect of wishlessness of form, it is unattainable. Feeling, perception, volition, and consciousness, focusing on the aspect of wishlessness, it is unattainable. Through the application of mind endowed with the knowledge of all aspects, focusing on the aspect of non-fabrication of form, it is unattainable. Feeling, perception, volition, and consciousness, focusing on the aspect of non-fabrication, it is unattainable. Through the application of mind endowed with the knowledge of all aspects, focusing on the aspect of isolation of form, it is unattainable. Feeling, perception, volition, and consciousness, focusing on the aspect of isolation, it is unattainable. Subhuti, this is the skillful means by which a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita. Subhuti, a Bodhisattva
Tibetan
དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། སྟོང་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་འཇིགས། མི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས། གཟུགས་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ
Chinese
那位大勇士如此思索，他想：对于一切有情，以不见其相的方式宣说色是无常。感受和，认识和，行和，识是无常，也以不见其相的方式宣说。色是痛苦和，无我，和寂静，和空性，和无相，和无愿，和无所造作，和寂静处，也以不见其相的方式宣说。感受和，认识和，行和，识是痛苦和，无我，和寂静，和空性，和无相，和无愿，和无所造作，和寂静处，也以不见其相的方式宣说。善现，这是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多没有退失，因为有它，菩萨摩诃萨不畏惧，不会惊慌恐怖。善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不与声闻和，独觉的作意相应，对于色凡是作意于无常之相，也以不见其相的方式作意。不与声闻和独觉的作意相应，对于感受和，认识和，行和，识作意于无常之相，也以不见其相的方式作意。不与声闻和，独觉的作意相应，对于色凡是作意于痛苦和，无我，和寂静，和空性，和无相，和无愿，和无所造作，和寂静处的相，也以不见其相的方式作意。感受和，认识和，行和，识是痛苦和，无我，和寂静，和空性，和无相，和无愿，和无所造作，和寂静处的相，也以不见其相的方式作意。善现，这是菩萨摩诃萨的戒律波罗蜜多没有退失，
English
That great hero, contemplating in this way, thinks: For all sentient beings, he teaches the Dharma by not perceiving the aspect that form is impermanent. And feeling, and perception, and formation, and consciousness are impermanent, he also teaches the Dharma by not perceiving the aspect. Form is suffering, and selfless, and peaceful, and empty, and without characteristics, and without aspiration, and without fabrication, and solitary, he also teaches the Dharma by not perceiving the aspect. And feeling, and perception, and formation, and consciousness are suffering, and selfless, and peaceful, and empty, and without characteristics, and without aspiration, and without fabrication, and solitary, he also teaches the Dharma by not perceiving the aspect. Subhuti, this is the perfection of generosity of a Bodhisattva Mahasattva that is without deterioration. Because of it, a Bodhisattva Mahasattva is not afraid, and will not be frightened or terrified. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, not being associated with the attention of Hearers and Solitary Buddhas, he attends to the aspect of whatever form is impermanent by not perceiving the aspect. Not being associated with the attention of Hearers and Solitary Buddhas, he attends to the aspect of feeling, and perception, and formation, and consciousness being impermanent by not perceiving the aspect. Not being associated with the attention of Hearers and Solitary Buddhas, he attends to the aspect of whatever form is suffering, and selfless, and peaceful, and empty, and without characteristics, and without aspiration, and without fabrication, and solitary by not perceiving the aspect. Feeling, and perception, and formation, and consciousness are suffering, and selfless, and peaceful, and empty, and without characteristics, and without aspiration, and without fabrication, and solitary, he also attends to the aspect by not perceiving the aspect. Subhuti, this is the perfection of discipline of a Bodhisattva Mahasattva that is without deterioration.
Tibetan
། དེ་ཡོད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་། དབེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། མོས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་འཇིགས་མི་དངང་། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མི་གཏོང་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མི་འཇིགས། མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རྣམ་པ་ཐམས
Chinese
因此，菩萨摩诃萨不会恐惧、不会害怕、不会惊慌。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，对于这些法，以无常之相、痛苦之相、无我之相、寂静之相、空性之相、无相之相、无愿之相、无作之相、 寂静之相进行思惟，并且安忍和信解，这就是菩萨摩诃萨的安忍波罗蜜多。因此，菩萨摩诃萨不会恐惧、不会害怕、不会惊慌。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，以具足一切相智的作意，对于色是无常，以不执著的方式进行如理作意。对于受、想、行、识是无常，以不执著的方式进行如理作意。对于色是痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静，以不执著的方式进行如理作意。对于受、想、行、识是无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿、无作、寂静，以不执著的方式进行如理作意。像这样，对于这些，以具足一切相智的作意不舍弃，并且不舍弃精进，这就是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。因此，菩萨摩诃萨不会恐惧、不会害怕、不会惊慌。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，何时一切
English
Therefore, the Bodhisattva Mahasattva will not be afraid, will not be frightened, will not be terrified. Furthermore, Rabjor, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, contemplating these dharmas with the aspect of impermanence, the aspect of suffering, the aspect of selflessness, the aspect of peace, the aspect of emptiness, the aspect of signlessness, the aspect of wishlessness, the aspect of non-action, and the aspect of solitude, and having patience and faith, this is the Perfection of Patience of the Bodhisattva Mahasattva. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva will not be afraid, will not be frightened, will not be terrified. Furthermore, Rabjor, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with the mindfulness endowed with the knowledge of all aspects, he thoroughly contemplates that form is impermanent in a way that he does not fixate on it. He thoroughly contemplates that feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent in a way that he does not fixate on them. He thoroughly contemplates that form is suffering, selfless, peaceful, empty, signless, wishless, non-action, and solitary in a way that he does not fixate on it. He thoroughly contemplates that feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent, suffering, selfless, peaceful, empty, signless, wishless, non-action, and solitary in a way that he does not fixate on it. Thus, he does not abandon the mindfulness endowed with the knowledge of all aspects for these, and he does not abandon diligence. This is the Perfection of Diligence of that Bodhisattva Mahasattva. Therefore, that Bodhisattva Mahasattva will not be afraid, will not be frightened, will not be terrified. Furthermore, Rabjor, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when all