Tibetan
འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན། སྒྲ་བརྙན་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན། མིག་ཡོར་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན། ཆུ་ཟླ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན། སྨིག་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན། སྤྲུལ་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འདུ་བྱེད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། འཇིགས་ཤིང་སྔང་བ་དང་། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐབས་ཀྱང་མི་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལག་ཏུ་ཡང་མ་འོངས་ན། འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་། སྐྲག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན་མི་འཇིགས། མི་དངང་མི་སྐྲག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས། གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། གཟུ
Chinese
将会成为吗？ 禀告道：世尊，那不会成为。那是因为什么缘故呢？ 世尊，那是像这样，梦是无实物的自性，无实物的自性那是无所缘的。 世尊说道： 善现，你认为如何？ 像幻术一样和，像回声一样和，像眼花一样和，像水月一样和，像阳焰一样和，像化身一样的这五蕴，学习般若波罗蜜多，将会成为一切相智吗？ 禀告道：世尊，那不会成为。那是因为什么缘故呢？ 世尊，那是像这样，幻术是无实物的自性，回声是无实物的自性，眼花是无实物的自性，水月是无实物的自性，阳焰是无实物的自性，化身是无实物的自性，无实物的自性那是无所缘的。 世尊说道： 善现，那是像这样，色是如梦，受是如梦，想是如梦，行是如梦，识是如梦，任何的识那是六根，那是五蕴。 善现，色是如幻术，受和，想和，行和，识是如幻术，任何的识那是六根，那是五蕴。 善现，色是如回声，受和，想和，行和，识是如回声，任何的识那是六根，那是五蕴。 善现，色是如眼花，受和，想和，行和，识是如眼花，任何的识那是六根，那是五蕴。 善现，色是如水月，受和，想和，行和，识是如水月，任何的识那是六根，那是五蕴。 善现，
English
Will it become? He replied: Blessed One, that will not become. For what reason is that? Blessed One, it is like this, a dream is the nature of non-existence of things, and the nature of non-existence of things is without an object. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Like an illusion, like an echo, like an eye disease, like a moon in water, like a mirage, like an emanation, these five aggregates, having trained in the perfection of wisdom, will they become all-knowing? He replied: Blessed One, that will not become. For what reason is that? Blessed One, it is like this, an illusion is the nature of non-existence of things, an echo is the nature of non-existence of things, an eye disease is the nature of non-existence of things, a moon in water is the nature of non-existence of things, a mirage is the nature of non-existence of things, an emanation is the nature of non-existence of things, and the nature of non-existence of things is without an object. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, form is like a dream, feeling is like a dream, perception is like a dream, formation is like a dream, consciousness is like a dream, whatever consciousness is, that is the six senses, that is the five aggregates. Subhuti, form is like an illusion, feeling and, perception and, formation and, consciousness are like an illusion, whatever consciousness is, that is the six senses, that is the five aggregates. Subhuti, form is like an echo, feeling and, perception and, formation and, consciousness are like an echo, whatever consciousness is, that is the six senses, that is the five aggregates. Subhuti, form is like an eye disease, feeling and, perception and, formation and, consciousness are like an eye disease, whatever consciousness is, that is the six senses, that is the five aggregates. Subhuti, form is like a moon in water, feeling and, perception and, formation and, consciousness are like a moon in water, whatever consciousness is, that is the six senses, that is the five aggregates. Subhuti,
Chinese
色是阳焰一般。感受和，认识和，造作和，意识是阳焰一般，哪一个是意识，那就是六根。那就是五蕴。善现，色是幻化一般。感受和，认识和，造作和，意识是幻化一般，哪一个是意识，那就是六根。那就是五蕴。那些以内部空性之故不可见。以无事物之自性空性之间的缘故不可见。请问，世尊，如果这样，新入大乘的菩萨摩诃萨听到这个教法，不会恐惧和害怕，不会惊慌吧？世尊说，善现，如果菩萨摩诃萨也是新入大乘，又不善巧般若波罗蜜多的方便，又没有来到善知识的手中，也会恐惧和害怕，也会惊慌。请问，世尊，菩萨摩诃萨听到这个教法不恐惧，不害怕，不惊慌的行般若波罗蜜多的善巧方便是什么？世尊说，善现，在此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的时候，以具有一切相智之心的色是无常这样想，但是那不可见。感受和，认识和，造作和，意识是无常这样想，但是那不可见。善现，那是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的善巧方便。善现，另外菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的时候，以具有一切相智之心的色是痛苦这样想，但是那不可见。感受和，认识和，造作和，意识是痛苦这样想，但是那不可见。以具有一切相智之心的色是无我这样想
English
Form is like a mirage. Feeling, perception, formation, and consciousness are like a mirage. Whatever is consciousness is the six senses. That is the five aggregates. Subhuti, form is like an illusion. Feeling, perception, formation, and consciousness are like an illusion. Whatever is consciousness is the six senses. That is the five aggregates. Those are invisible because of the emptiness of the internal. They are invisible because of the emptiness between the nature of non-things. Question: World Honored One, if that is so, when a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Great Vehicle hears this teaching, will he not be afraid, frightened, or terrified? The World Honored One said: Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva has newly entered the Great Vehicle and is not skilled in the means of the Perfection of Wisdom, and has not come into the hands of a virtuous friend, he will be afraid, frightened, and terrified. Question: World Honored One, what is the skillful means of practicing the Perfection of Wisdom by which a Bodhisattva Mahasattva is not afraid, frightened, or terrified when he hears this teaching? The World Honored One said: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he contemplates with a mind endowed with all-knowingness that form is impermanent, but that is invisible. He contemplates that feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent, but that is invisible. Subhuti, that is the skillful means by which a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he contemplates with a mind endowed with all-knowingness that form is suffering, but that is invisible. He contemplates that feeling, perception, formation, and consciousness are suffering, but that is invisible. He contemplates with a mind endowed with all-knowingness that form is without self
Chinese
，那是不见的。感受和，认识和，行和，识无我称为，如此思择，那是不见的。具足一切相智之心的，色寂静称为，如此思择，那是不见的。感受和，认识和，行和，识寂静称为，如此思择，那是不见的。具足一切相智之心的，色空性称为，如此思择，那是不见的。感受和，认识和，行和，识空性称为，如此思择，那是不见的。具足一切相智之心的，色无相称为，如此思择，那是不见的。感受和，认识和，行和，识无相称为，如此思择，那是不见的。具足一切相智之心的，色无愿称为，如此思择，那是不见的。感受和，认识和，行和，识无愿称为，如此思择，那是不见的。具足一切相智之心的，色无所作为称为，如此思择，那是不见的。感受和，认识和，行和，识无所作为称为，如此思择，那是不见的。具足一切相智之心的，色寂静称为，如此思择，那是不见的。感受和，认识和，行和，识寂静称为，如此思择，那是不见的。善现，这是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的善巧方便。善现，另外菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多的时候，具足一切相智之心的作意，色无常之相而思择，那是不见的。具足一切相智之心的作意，感受和，认识和，行和，识无常之相而思择，那是不见的。具足一切相智之心的作意，色
English
, that is not perceived. Feeling, perception, volition, and consciousness are called selfless, thus contemplating, that is not perceived. With a mind endowed with all-knowingness, form is called peaceful, thus contemplating, that is not perceived. Feeling, perception, volition, and consciousness are called peaceful, thus contemplating, that is not perceived. With a mind endowed with all-knowingness, form is called empty, thus contemplating, that is not perceived. Feeling, perception, volition, and consciousness are called empty, thus contemplating, that is not perceived. With a mind endowed with all-knowingness, form is called signless, thus contemplating, that is not perceived. Feeling, perception, volition, and consciousness are called signless, thus contemplating, that is not perceived. With a mind endowed with all-knowingness, form is called wishless, thus contemplating, that is not perceived. Feeling, perception, volition, and consciousness are called wishless, thus contemplating, that is not perceived. With a mind endowed with all-knowingness, form is called unconditioned, thus contemplating, that is not perceived. Feeling, perception, volition, and consciousness are called unconditioned, thus contemplating, that is not perceived. With a mind endowed with all-knowingness, form is called secluded, thus contemplating, that is not perceived. Feeling, perception, volition, and consciousness are called secluded, thus contemplating, that is not perceived. Subhuti, this is the skillful means of a Bodhisattva Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind endowed with all-knowingness, contemplating form as impermanent, that is not perceived. With a mind endowed with all-knowingness, contemplating feeling, perception, volition, and consciousness as impermanent, that is not perceived. With a mind endowed with all-knowingness, form