Tibetan
པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྟོང་ ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་ བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གང་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དབེན་ཞེས་བྱ་བར་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ན། མི་འཇིགས་མི་སྔང་། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ན། འཇིགས་ཤིང་དངང་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐབས་མི་མཁས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་ལྷུང་ཞིང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མི་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པར། གཟུགས་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དམི
Chinese
眼根聚合接触所生的感受称为空，以不缘的方式宣说此法，以及耳根聚合接触所生的感受，鼻根聚合接触所生的感受，舌根聚合接触所生的感受，身根聚合接触所生的感受，意根聚合接触所生的感受称为空，以不缘的方式宣说此法，眼根聚合接触所生的感受称为无相，以不缘的方式宣说此法，以及耳根聚合接触所生的感受，鼻根聚合接触所生的感受，舌根聚合接触所生的感受，身根聚合接触所生的感受，意根聚合接触所生的感受称为无相，以不缘的方式宣说此法，眼根聚合接触所生的感受称为无愿，以不缘的方式宣说此法，以及耳根聚合接触所生的感受，鼻根聚合接触所生的感受，舌根聚合接触所生的感受，身根聚合接触所生的感受，意根聚合接触所生的感受称为无愿，以不缘的方式宣说此法，眼根聚合接触所生的感受称为无作，以不缘的方式宣说此法，以及耳根聚合接触所生的感受，鼻根聚合接触所生的感受，舌根聚合接触所生的感受，身根聚合接触所生的感受，意根聚合接触所生的感受称为无作，以不缘的方式宣说此法，眼根聚合接触所生的感受称为寂静，以不缘的方式宣说此法，以及耳根聚合接触所生的感受，鼻根聚合接触所生的感受，舌根聚合接触所生的感受，身根聚合接触所生的感受，意根聚合接触所生的感受
English
To teach the Dharma by way of non-objectification with regard to what is called the feeling of emptiness arising from the convergence and contact of the eye, and the feeling arising from the convergence and contact of the ear, and the feeling arising from the convergence and contact of the nose, and the feeling arising from the convergence and contact of the tongue, and the feeling arising from the convergence and contact of the body, and the feeling arising from the convergence and contact of the mind, which is called emptiness; To teach the Dharma by way of non-objectification with regard to what is called the feeling of signlessness arising from the convergence and contact of the eye, and the feeling arising from the convergence and contact of the ear, and the feeling arising from the convergence and contact of the nose, and the feeling arising from the convergence and contact of the tongue, and the feeling arising from the convergence and contact of the body, and the feeling arising from the convergence and contact of the mind, which is called signlessness; To teach the Dharma by way of non-objectification with regard to what is called the feeling of wishlessness arising from the convergence and contact of the eye, and the feeling arising from the convergence and contact of the ear, and the feeling arising from the convergence and contact of the nose, and the feeling arising from the convergence and contact of the tongue, and the feeling arising from the convergence and contact of the body, and the feeling arising from the convergence and contact of the mind, which is called wishlessness; To teach the Dharma by way of non-objectification with regard to what is called the feeling of non-production arising from the convergence and contact of the eye, and the feeling arising from the convergence and contact of the ear, and the feeling arising from the convergence and contact of the nose, and the feeling arising from the convergence and contact of the tongue, and the feeling arising from the convergence and contact of the body, and the feeling arising from the convergence and contact of the mind, which is called non-production; To teach the Dharma by way of non-objectification with regard to what is called the feeling of seclusion arising from the convergence and contact of the eye, and the feeling arising from the convergence and contact of the ear, and the feeling arising from the convergence and contact of the nose, and the feeling arising from the convergence and contact of the tongue, and the feeling arising from the convergence and contact of the body, and the feeling arising from the convergence and contact of the mind,
Chinese
而且，被称为寂静之处，以不执著的方式宣说佛法，所有善根，除了遍知之外，不让他们回向于声闻地或独觉地。 善现，再者，菩萨摩诃萨的善知识，对于他，在菩提的顺品法中，被称为无常，以不执著的方式宣说佛法，以及被称为痛苦，被称为无我，被称为寂静，被称为空性，被称为无相，被称为无愿，被称为无作，被称为寂静之处，以不执著的方式宣说佛法，为了修习菩提的顺品法，以不执著的方式宣说佛法，所有善根，除了遍知之外，不让他们回向于声闻地或独觉地，以及在不共佛法中，被称为无常，以不执著的方式宣说佛法，以及被称为痛苦，被称为无我，被称为寂静，被称为空性，被称为无相，被称为无愿，被称为无作，被称为寂静之处，以不执著的方式宣说佛法，为了修习不共佛法，以不执著的方式宣说佛法，为了修习遍知，以不执著的方式宣说佛法，为了修习菩提，以不执著的方式宣说佛法，所有善根，除了遍知之外，不让他们回向于声闻地或独觉地。 善现，应当了知这是菩萨摩诃萨的善知识，被那位善知识摄受的菩萨摩诃萨，听闻这部般若波罗蜜多时，不会恐惧，不会害怕，不会惊慌。 善现请问：世尊，如何是菩萨
English
Moreover, in a place called solitude, he teaches the Dharma in a way that does not fixate on it, and he does not allow all roots of virtue to be dedicated to the level of a Hearer or a Solitary Buddha, except for perfect omniscience. Furthermore, Subhuti, the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva teaches the Dharma to him in a way that does not fixate on impermanence among the dharmas that are aspects of enlightenment, and also on what is called suffering, what is called selflessness, what is called peace, what is called emptiness, what is called signlessness, what is called wishlessness, what is called non-conceptualization, and what is called solitude. He teaches the Dharma in a way that does not fixate on them, and he teaches the Dharma in a way that does not fixate on the dharmas that are aspects of enlightenment, for the sake of meditating on them. He does not allow all roots of virtue to be dedicated to the level of a Hearer or a Solitary Buddha, except for perfect omniscience. And among the unmixed qualities of the Buddhas, he teaches the Dharma in a way that does not fixate on impermanence, and also on what is called suffering, what is called selflessness, what is called peace, what is called emptiness, what is called signlessness, what is called wishlessness, what is called non-conceptualization, and what is called solitude. He teaches the Dharma in a way that does not fixate on them, and for the sake of meditating on the unmixed qualities of the Buddhas, he teaches the Dharma in a way that does not fixate on them, and for the sake of meditating on perfect omniscience, he teaches the Dharma in a way that does not fixate on it, and for the sake of meditating on enlightenment, he teaches the Dharma in a way that does not fixate on it. He does not allow all roots of virtue to be dedicated to the level of a Hearer or a Solitary Buddha, except for perfect omniscience. Subhuti, it should be known that this is the spiritual friend of a Bodhisattva-Mahasattva. When that Bodhisattva-Mahasattva, who is completely taken care of by that spiritual friend, hears this Perfection of Wisdom, he will not be afraid, he will not be terrified, he will not be frightened. Subhuti asked: Blessed One, how is a Bodhisattva