Tibetan
་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
那，世尊，是这样的，色无相本身。色无相本身即是空性。色无相本身的空性，也不是色无相本身。除了色无相本身之外，也没有空性存在。色无相本身即是空性，空性即是色无相本身。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应执着于“色无相”。受、想、行、识也同样是无相，不应执着。这是为什么呢？世尊，是这样的，识无相本身。识无相本身即是空性。识无相本身的空性，也不是识无相本身。除了识无相本身之外，也没有空性存在。识无相本身即是空性，空性即是识无相本身。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应执着于“识无相”。不应执着于“色无愿”，这是为什么呢？世尊，是这样的，色无愿本身。色无愿本身即是空性。色无愿本身的空性，也不是色无愿本身。除了色无愿本身之外，也没有空性存在。色无愿本身即是空性，空性即是色无愿本身。世尊，因此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应执着于“色无愿”。受、想、行、识也同样是无愿，不应执着。这是为什么呢？世尊，是这样的，识
English
Then, Blessed One, it is like this: form is signless itself. Form is empty by being signless itself. That emptiness of form being signless itself is not form being signless itself. Apart from form being signless itself, there is no emptiness. Form being signless itself is emptiness, and emptiness is form being signless itself. Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not abide in doing as 'form is signless.' Feeling, perception, formation, and consciousness are also signless, they should not abide in doing as such. Why is that? Blessed One, it is like this: consciousness is signless itself. Consciousness is empty by being signless itself. That emptiness of consciousness being signless itself is not consciousness being signless itself. Apart from consciousness being signless itself, there is no emptiness. Consciousness being signless itself is emptiness, and emptiness is consciousness being signless itself. Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not abide in doing as 'consciousness is signless.' They should not abide in doing as 'form is wishless.' Why is that? Blessed One, it is like this: form is wishless itself. Form is empty by being wishless itself. That emptiness of form being wishless itself is not form being wishless itself. Apart from form being wishless itself, there is no emptiness. Form being wishless itself is emptiness, and emptiness is form being wishless itself. Blessed One, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not abide in doing as 'form is wishless.' Feeling, perception, formation, and consciousness are also wishless, they should not abide in doing as such. Why is that? Blessed One, it is like this: consciousness
Tibetan
་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ནོ་ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན
Chinese
是无愿性。识是无愿性之空性，识之无愿性之空性为何，亦非识之无愿性。识之无愿性之外亦无空性，识之无愿性亦是空性，空性亦是识之无愿性。世尊，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不应住于作意识是无愿。不应住于作意色是寂静，何以故？世尊，如是，色是寂静性，色是寂静性之空性，色之寂静性之空性为何，亦非色之寂静性。色之寂静性之外亦无空性，色之寂静性亦是空性，空性亦是色之寂静性。世尊，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不应住于作意色是寂静。受、想、行、识是寂静，不应住于作意，何以故？世尊，如是，识是寂静性，识是寂静性之空性，识之寂静性之空性为何，亦非识之寂静性。识之寂静性之外亦无空性，识之寂静性亦是空性，空性亦是识之寂静性。世尊，如是，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不应住于作意识是寂静。世尊，复次，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不应住于真如，何以故？世尊，如是，真如以真如性空，
English
is the very absence of aspiration. Consciousness is empty of the very absence of aspiration, and whatever is the emptiness of the very absence of aspiration of consciousness is also not the very absence of aspiration of consciousness. Apart from the very absence of aspiration of consciousness, there is also no emptiness, and the very absence of aspiration of consciousness is also emptiness. Emptiness is also the very absence of aspiration of consciousness. Blessed One, in that way, when a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of wisdom, he should not abide in making the consciousness without aspiration. He should not abide in making form solitary, for what reason? Blessed One, it is like this, form is the very solitary nature. Form is empty of the very solitary nature, and whatever is the emptiness of the very solitary nature of form is also not the very solitary nature of form. Apart from the very solitary nature of form, there is also no emptiness, and the very solitary nature of form is also emptiness. Emptiness is also the very solitary nature of form. Blessed One, in that way, when a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of wisdom, he should not abide in making form solitary. Feeling, perception, formation, and consciousness are solitary, he should not abide in making, for what reason? Blessed One, it is like this, consciousness is the very solitary nature. Consciousness is empty of the very solitary nature, and whatever is the emptiness of the very solitary nature of consciousness is also not the very solitary nature of consciousness. Apart from the very solitary nature of consciousness, there is also no emptiness, and the very solitary nature of consciousness is also emptiness. Emptiness is also the very solitary nature of consciousness. Blessed One, in that way, when a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of wisdom, he should not abide in making consciousness solitary. Blessed One, furthermore, when a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of wisdom, he should not abide in suchness, for what reason? Blessed One, it is like this, suchness is empty of suchness,
Tibetan
་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལགས། ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས
Chinese
您的空性是什么，那也不是真如。真如之外也没有空性，真如也是空性，空性也是真如。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不住于真如。不住于法性，那是什么缘故呢？世尊，这是因为法性以法性空，法性的空性是什么，那也不是法性。法性之外也没有空性，法性也是空性，空性也是法性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不住于法性。不住于法界，那是什么缘故呢？世尊，这是因为法界以法界空，法界的空性是什么，那也不是法界。法界之外也没有空性，法界也是空性，空性也是法界。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不住于法界。不住于无过失性，那是什么缘故呢？ 世尊，这是因为无过失性以无过失性空，无过失性的空性是什么，那也不是无过失性。无过失性之外也没有空性，无过失性也是空性，空性也是无过失性。世尊，因为这个缘故，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，不住于无过失性。不住于真实边际，那是什么缘故呢？世尊，这是因为真实边际以真实边际空，真实边际的空性是什么
English
What is your emptiness, that is also not Suchness. Apart from Suchness, there is no emptiness, Suchness is also emptiness, and emptiness is also Suchness. World-Honored One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not abide in Suchness. He does not abide in Dharma-nature, what is the reason for that? World-Honored One, this is because Dharma-nature is empty by Dharma-nature, and what is the emptiness of Dharma-nature, that is also not Dharma-nature. Apart from Dharma-nature, there is no emptiness, Dharma-nature is also emptiness, and emptiness is also Dharma-nature. World-Honored One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not abide in Dharma-nature. He does not abide in the Dharma-realm, what is the reason for that? World-Honored One, this is because the Dharma-realm is empty by the Dharma-realm, and what is the emptiness of the Dharma-realm, that is also not the Dharma-realm. Apart from the Dharma-realm, there is no emptiness, the Dharma-realm is also emptiness, and emptiness is also the Dharma-realm. World-Honored One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not abide in the Dharma-realm. He does not abide in faultlessness, what is the reason for that? World-Honored One, this is because faultlessness is empty by faultlessness, and what is the emptiness of faultlessness, that is also not faultlessness. Apart from faultlessness, there is no emptiness, faultlessness is also emptiness, and emptiness is also faultlessness. World-Honored One, for that reason, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not abide in faultlessness. He does not abide in the true limit, what is the reason for that? World-Honored One, this is because the true limit is empty by the true limit, and what is the emptiness of the true limit