Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ནི་མཚན་མའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་མཚན་མའོ། །གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། མོས་པ་དང་། རྟེན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། འཇལ་ བ་དང་དཔྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མ་ལགས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལགས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མོས་པར་གྱུར་ནས། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་། ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་། ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་། ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་རྟོགས་པ་དང་། ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་གིས་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། གང་རྟོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། གང་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད
Chinese
空性，无相，无愿，以及现观，禅定，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法是相。文字是相。说一是一相。说二是相。说差别是相，那是烦恼。如果将那般若波罗蜜多执为相，那么周游者鬘者也不会对这遍知智生起信心。何谓信心？即对此般若波罗蜜多生起信任、思惟、信奉、依靠、作意、衡量和观察，那也不是以相的方式，也不是以无相的方式。如此一来，那便是相与无相，以及由于没有完全执取而完全被执取。即使是周游者鬘者，也对这遍知智生起信奉，并以随顺信心的微小智慧进入，如此进入后，不完全执取色，受、想、行、识也不完全执取。那是如此，他未曾见到对以自性空性的一切法进行完全执取，那是因为什么缘故呢？即他未曾以证悟和获得那智慧的方式，在内心中如实地随顺观察。未曾以证悟和获得那智慧的方式，在外境中如实地随顺观察。未曾以证悟和获得那智慧的方式，在内外中如实地随顺观察。未曾以证悟和获得那智慧的方式，从那之外如实地随顺观察。那是因为什么缘故呢？即他未曾如实地随顺观察以任何法进行证悟，以及任何被证悟的，以及任何被证悟的那样之法。他未曾在色蕴中如实地随顺观察那智慧。那智慧在受蕴、想蕴、行蕴
English
Emptiness, signlessness, wishlessness, and the manifest knowledges, the samādhis, the gateways of dhāraṇī, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are signs. Letters are signs. Saying "one" is a sign. Saying "two" is a sign. Saying "different" is a sign, that is called affliction. If that Perfection of Wisdom is apprehended as a sign, then even the wandering garland-wearer will not gain faith in this omniscient wisdom. What is faith? It is trusting in the Perfection of Wisdom, thinking, devotion, reliance, attention, measuring, and examining. That is not in the manner of signs, nor is it in the manner of signlessness. Thus, that is sign and signlessness, and because of not completely grasping, it is completely grasped. Even the wandering garland-wearer, having developed devotion to this omniscient wisdom, enters with a small wisdom that follows faith. Having entered in that way, he does not completely grasp form, nor does he completely grasp feeling, perception, formation, and consciousness. It is like this: he does not perceive the complete grasping of all phenomena that are empty of their own nature. Why is that? It is because he does not truly observe inwardly in accordance with the way of realizing and attaining that wisdom. He does not truly observe outwardly in accordance with the way of realizing and attaining that wisdom. He does not truly observe inwardly and outwardly in accordance with the way of realizing and attaining that wisdom. He does not truly observe in accordance with the way of realizing and attaining that wisdom, apart from that. Why is that? It is because he does not truly observe in accordance with any phenomenon by which one realizes, and whatever is realized, and such a phenomenon that is realized. He does not truly observe that wisdom within form. That wisdom is in feeling, perception, formation
Tibetan
་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་ དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཕྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ན། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བགྱིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཆོས་གང་ཡང་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མ་མཆིས། གཏང་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་བའམ། གཏང་བར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དེས་མ་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ
Chinese
，并且在识的内部没有如实地随见。智慧在色的外部没有如实地随见。智慧在受、想、行、识的外部没有如实地随见。智慧 在色的内外没有如实地随见。智慧在受、想、行、识的内外没有如实地随见。智慧不是色，在其他地方也没有如实地随见。智慧不是受、想、行、识，在其他地方也没有如实地随见。智慧在真实的边际之间也没有如实地随见。智慧在真实的边际之外没有如实地随见。智慧在真实的边际内外没有如实地随见。智慧不是真实的边际，在其他地方也没有如实地随见。对于这个名相，遍行者鬘生起了信解。这样生起信解后，随信行者以法性作为衡量，为了不执著一切法，进入了一切相智的智慧。他这样生起信解后，因为没有任何法的相和作意，所以没有任何的取。因为一切法都不可取、不可舍，所以他没有执著任何可以取或舍的法。因为对一切法都没有傲慢心，所以涅槃也不会成为他的傲慢之处。世尊，像这样，因为对一切法都没有执取，所以不执取色，以及受、想、行、识。 因为对一切法都没有执取，所以也不执取处、界、缘起、波罗蜜多等，以及一切空性、菩提分法、圣谛、禅定、无量和无色定。
English
, and did not truly see within consciousness. Wisdom did not truly see outside of form. Wisdom did not truly see outside of feeling, perception, volition, and consciousness. Wisdom did not truly see inside and outside of form. Wisdom did not truly see inside and outside of feeling, perception, volition, and consciousness. Wisdom is not form, and did not truly see elsewhere. Wisdom is not feeling, perception, volition, and consciousness, and did not truly see elsewhere. Wisdom did not truly see within the interval of the true limit. Wisdom did not truly see outside of the true limit. Wisdom did not truly see inside and outside of the true limit. Wisdom is not the true limit, and did not truly see elsewhere. To this term, the wandering Garland was inspired with faith. Having been so inspired, the follower of faith took the nature of reality as the measure, and in order to not fixate on all phenomena, entered into the wisdom of the all-knowing. Having been so inspired, because there is no characteristic or attention to any dharma, there is no grasping. Because all dharmas are neither graspable nor rejectable, he did not fixate on any dharma that could be grasped or rejected. Because there is no pride in all dharmas, even nirvana does not become a source of pride for him. Blessed One, in this way, because there is no grasping of all dharmas, there is no grasping of form, or of feeling, perception, volition, and consciousness. Because there is no grasping of all dharmas, there is also no grasping of the sense bases, elements, dependent origination, the perfections, all emptinesses, the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions.
Tibetan
་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་ གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་མ་ལགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏི
Chinese
以及，种种解脱，次第止住的九次第定，空性，无相，无愿，种种神通，种种三摩地，陀罗尼门，十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，无有现行，真如，法性，法界，法住性，法无垢性，于正边不尽取，此乃无彼岸之彼岸，菩萨摩诃萨的波罗蜜多。然而在发愿未圆满之前，中阴身中不完全从悲伤中解脱，四念住未圆满，正断，神足，根，力，七菩提分，八正道未圆满，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，次第 止住的九次第定，空性，无相，无愿，种种神通，种种三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法未圆满之前，中阴身中不完全从悲伤中解脱。那是什么缘故呢？如此发愿不是发愿，四念住不是四念住，正断，神足，根，力，菩提分，八正道，四圣谛，禅定，无量，无色定，八解脱，次第止住的九次第定，空性，无相，无愿，种种神通，种种
English
and the various liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the various superknowledges, the various samādhis, the doors of dhāraṇī, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a buddha, the absence of manifest activity, suchness, the nature of phenomena, the sphere of phenomena, the abiding nature of phenomena, the stainless nature of phenomena, and the non-apprehension of the entirety of the correct extreme—this is the perfection that has no further shore, the perfection of the bodhisattvas, the great beings. However, until aspirations are completely fulfilled, one does not completely pass beyond sorrow in the intermediate state. The four mindfulnesses are not completely fulfilled. The four correct abandonments, the supports of miraculous ability, the faculties, the powers, the seven limbs of enlightenment, and the noble eightfold path are not completely fulfilled. The four noble truths, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the successive abidings of the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the various superknowledges, the various samādhis, the doors of dhāraṇī, the ten powers of the tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a buddha are not completely fulfilled, one does not completely pass beyond sorrow in the intermediate state. Why is that? Like this, aspirations are not aspirations. The four mindfulnesses are not the four mindfulnesses. The four correct abandonments, the supports of miraculous ability, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the noble truths, the concentrations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the successive abidings of the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the various superknowledges, the