Tibetan
ང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལགས། ཆོས་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་སླད་དུ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བའི་སླད་དུ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གང་གི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བགྱི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་ཉེ་བར་སེམས་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན། དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས། མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉི
Chinese
我的忆持等和，陀罗尼之门等和，如来十力和，四无畏和，四各别正智和，十八不共佛法乃是，不是不共佛法，那些也不是法，也不是非法。世尊，为了不完全执取一切法， 不完全执取色和，受和，想和，行和，识不完全执取和，为了不完全执取一切法，直至真如边际不完全执取，这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。世尊，另外菩萨摩诃萨，在般若波罗蜜多中行时，像这样般若波罗蜜多是什么？这般若波罗蜜多是谁的？这般若波罗蜜多是什么？为什么称其为般若波罗蜜多而完全寻思呢？菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，如此完全思择和作意时，如果如实见到任何法皆无且不可得，那就是般若波罗蜜多。如果如是如实见，那称为如实见。那为什么呢？世尊，如此一切法皆无，不可得。如果如是行持，任何法不存在且不可得，那就是般若波罗蜜多吗？那不是在般若波罗蜜多中行持。之后具寿舍利子对具寿善现如是说：具寿善现，哪些法是无且不可得的？善现说：具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性。
English
My retentions and, the doors of Dharani and, the ten powers of the Tathagata and, the four fearlessnesses and, the four individual correct knowledges and, the eighteen unshared qualities of a Buddha are, not unshared qualities of a Buddha, those are not Dharma either, nor are they non-Dharma. Blessed One, in order not to completely grasp all Dharmas, Not completely grasping form and, feeling and, perception and, formation and, not completely grasping consciousness and, in order not to completely grasp all Dharmas, not completely grasping up to the limit of Suchness, this is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva. Blessed One, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in Prajnaparamita, in this way, what is Prajnaparamita? Whose is this Prajnaparamita? What is this Prajnaparamita? Why is it called Prajnaparamita and completely investigated? When a Bodhisattva Mahasattva practices in Prajnaparamita, when he completely thinks and attends in this way, if he truly sees that any Dharma is non-existent and unattainable, that is Prajnaparamita. If he sees truly in that way, that is called true seeing. Why is that? Blessed One, in this way all Dharmas are non-existent, unattainable. If he practices in this way, is that Prajnaparamita, any Dharma that is non-existent and unattainable? That is not practicing in Prajnaparamita. Then the venerable Sharadvatiputra said this to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, which Dharmas are non-existent and unattainable? Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness of beginninglessness and endlessness.
Tibetan
ད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་ བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱི
Chinese
而且，不可舍弃空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无物空性，自性空性，无物自性空性之故。般若波罗蜜多没有且不可得。禅定波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，布施波罗蜜多也没有且不可得。具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，不可舍弃空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无物空性，自性空性，无物自性空性之故。色没有且不可得。感受和，认识和，行和，识没有且不可得。具寿舍利子，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，无始无终空性，不可舍弃空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无物空性，自性空性，无物自性空性之故。诸处和，诸界和，缘起没有且不可得。具寿舍利子，内空性和，无物自性空性之间的缘故
English
And, because of the unabandonable emptiness, the emptiness of self-nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-character, the emptiness of the unattainable, the emptiness of non-entity, the emptiness of self-essence, and the emptiness of the self-essence of non-entity. Prajnaparamita is non-existent and unattainable. Dhyana Paramita and, Virya Paramita and, Kshanti Paramita and, Shila Paramita and, Dana Paramita are also non-existent and unattainable. Venerable Sharadvatiputra, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, unabandonable emptiness, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-character emptiness, unattainable emptiness, non-entity emptiness, self-essence emptiness, and the self-essence emptiness of non-entity. Form is non-existent and unattainable. Feeling and, perception and, formation and, consciousness are non-existent and unattainable. Venerable Sharadvatiputra, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, unabandonable emptiness, self-nature emptiness, all dharma emptiness, self-character emptiness, unattainable emptiness, non-entity emptiness, self-essence emptiness, and the self-essence emptiness of non-entity. The sense bases and, the elements and, dependent origination are non-existent and unattainable. Venerable Sharadvatiputra, because of the inner emptiness and, the self-essence emptiness of non-entity
Tibetan
ར། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་ནང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོག་ཅིང་སེམས་པ་དང་། དེ་ལྟར
Chinese
ར། 度母等彼岸皆无，不可得。菩提之分法三十七皆无，不可得。圣谛等，禅定等，无量等，无色定等，八解脱，九次第住定，空性，无相，无愿，神通等，三摩地等，陀罗尼门等，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法皆无，不可得。内空性，及无事物自性空性之间，预流果皆无，不可得。一来果，不来果，阿罗汉，独觉菩提，道相智，一切相智皆无，不可得。内空性，及无事物自性空性之间，如是性皆无，不可得。法性，法界，法住性，法无过性，真实际皆无，不可得。内空性，及无事物自性空性之间，预流亦无，不可得。一来，不来，阿罗汉，独觉佛，菩萨，佛亦无，不可得。具寿舍利子，以内无所缘故，内空性亦无，不可得。以外无所缘故，外空性亦无，不可得。以内外无所缘故，内外空性亦无，不可得。以无事物自性空性之间无所缘故，无事物自性空性亦无，不可得。具寿舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，若如是思择及作意，如是
English
Ra. The perfections are all absent and unattainable. The thirty-seven factors of enlightenment are absent and unattainable. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine serial abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samādhis, the dhāraṇī gates, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are all absent and unattainable. Because of the emptiness of the internal and the emptiness of the nature of non-things, the fruit of stream-entry is absent and unattainable. The fruit of once-returning, the fruit of non-returning, arhatship, self-awakening, knowledge of the aspects of the path, and omniscience are all absent and unattainable. Because of the emptiness of the internal and the emptiness of the nature of non-things, suchness is absent and unattainable. The nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the faultlessness of phenomena, and the ultimate reality are all absent and unattainable. Because of the emptiness of the internal and the emptiness of the nature of non-things, stream-enterer is also absent and unattainable. Once-returner, non-returner, arhat, solitary Buddha, bodhisattva, and Buddha are also absent and unattainable. Son of Śāradvatī, because there is no object of focus internally, the emptiness of the internal is absent and unattainable. Because there is no object of focus externally, the emptiness of the external is absent and unattainable. Because there is no object of focus internally and externally, the emptiness of the internal and external is absent and unattainable. Because there is no object of focus between the emptiness of the nature of non-things, the emptiness of the nature of non-things is absent and unattainable. Son of Śāradvatī, when a bodhisattva mahāsattva engages in the perfection of wisdom, if he thinks and considers in this way, and thus