English
Does not properly see. The contact that arises from the aggregation of the body is not properly seen as permanent. The contact that arises from the aggregation of the body is not properly seen as impermanent. The contact that arises from the aggregation of the body is not properly seen as the end of samsara. It is not properly seen as nirvana. Whatever feeling arises from the condition of contact that arises from the aggregation of body, touchable objects, and body consciousness, whether it is pleasure, pain, or neither pleasure nor pain, is not properly seen as permanent or impermanent. Pleasure and pain, as well as self and non-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, characterized and uncharacterized, wished for and unwished for, conditioned and unconditioned, completely defiled and purified, birth and cessation, solitary place and non-solitary place, virtuous and non-virtuous, with faults and without faults, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and transcendental, samsara and nirvana, are not properly seen. The so-called mind is not properly seen as permanent. The so-called mind is not properly seen as impermanent. The so-called mind is not properly seen as the end of samsara. It is not properly seen as nirvana. The so-called dharma is not properly seen as permanent. The so-called dharma is not properly seen as impermanent. The so-called dharma is not properly seen as the end of samsara. It is not properly seen as nirvana. The so-called consciousness is not properly seen as permanent. The so-called consciousness is not properly seen as impermanent. The so-called consciousness is not properly seen as the end of samsara. It is not properly seen as nirvana. The so-called contact that arises from the aggregation of mind is not properly seen as permanent.
Tibetan
རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་ཡང་ཡིད་དང་ཆོས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདེ་ བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་ད
Chinese
不随顺见。所谓的意识聚集而生之触，不随顺见其为无常。所谓的意识聚集而生之触，不随顺见其处于轮回之中。不随顺见其处于寂灭涅槃之中。凡是意识与法，以及意识的识聚集而生之触为缘所生的感受，无论是快乐，还是痛苦，或者非乐非苦，都不随顺见其为常，或者无常。快乐和痛苦，我和无我，寂静和不寂静，空和不空，有相和无相，有愿和无愿，有为和无为，遍染和清净，生和灭，寂静和不寂静，善和不善，有罪和无罪，有漏和无漏，有烦恼和无烦恼，世间和出世间，轮回和涅槃，都不随顺见。这是为什么呢？菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不随顺见般若波罗蜜多，以及菩萨，以及菩萨的名字存在于有为的界中。也不随顺见其存在于无为的界中。这是为什么呢？这是因为菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对一切法都不作分别，不作种种分别。当他行般若波罗蜜多时，安住于不分别之法，为了修习四念住，而行般若波罗蜜多。除了作意一切相智之外，也不随顺见般若波罗蜜多本身。也不随顺见般若波罗蜜多的名字。也不随顺见菩萨。
English
One does not see accordingly. The so-called contact arising from the gathering of consciousness, one does not see accordingly that it is impermanent. The so-called contact arising from the gathering of consciousness, one does not see accordingly that it is in the cycle of existence. One does not see accordingly that it is in the state of nirvana. Whatever feeling arises from the cause of contact arising from the gathering of consciousness and dharma, and the consciousness of consciousness, whether it is happiness, or suffering, or neither happiness nor suffering, one does not see accordingly that it is permanent or impermanent. Happiness and suffering, self and no-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, having signs and having no signs, having aspirations and having no aspirations, conditioned and unconditioned, completely defiled and completely purified, birth and cessation, solitude and non-solitude, virtuous and non-virtuous, with faults and without faults, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, worldly and beyond worldly, cyclic existence and nirvana, one does not see accordingly. Why is that? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one does not see accordingly that the Perfection of Wisdom, and that Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva exist in the realm of the conditioned. Nor does one see accordingly that it exists in the realm of the unconditioned. Why is that? It is because when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one does not discriminate against all those dharmas, one does not make various discriminations. When he practices the Perfection of Wisdom, he abides in the dharma of non-discrimination, and in order to cultivate the four mindfulnesses, he practices the Perfection of Wisdom. Except for attending to the all-knowingness of all aspects, one does not see accordingly the Perfection of Wisdom itself. Nor does one see accordingly the name of the Perfection of Wisdom. Nor does one see accordingly the Bodhisattva.
Tibetan
ག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར
Chinese
于何处亦不随见耶？菩提萨埵之名亦不随见，如来亦不随见，如来之名亦不随见。为修习正断、神足、根、力、菩提分、道、波罗蜜多等，一切空性、圣谛、静虑、无量、无色定、八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来力、无畏、别别正智、十八不共佛法，而行般若波罗蜜多。然般若波罗蜜多亦不随见，般若波罗蜜多之名亦不随见，菩提萨埵亦不随见，菩提萨埵之名亦不随见，如来亦不随见，如来之名亦不随见。何以故？菩提萨埵摩诃萨于行般若波罗蜜多时，极善了知诸法之法性，诸法之法性者，不转为杂染，不转为清净。善现，如是菩提萨埵摩诃萨于行般若波罗蜜多时，通达名与施设为法，如是彼通达名与施设为法时，于色不生贪著，于受、想、行、识不生贪著，于眼不生贪著，于色不生贪著，于眼识不生贪著。
English
Where is it not seen afterwards? The name of a Bodhisattva is also not seen afterwards. A Tathagata is also not seen afterwards. The name of a Tathagata is also not seen afterwards. For the sake of cultivating the right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the perfections, all emptinesses, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, one engages in the Perfection of Wisdom. However, the Perfection of Wisdom itself is also not seen afterwards. The name of the Perfection of Wisdom is also not seen afterwards. A Bodhisattva is also not seen afterwards. The name of a Bodhisattva is also not seen afterwards. A Tathagata is also not seen afterwards. The name of a Tathagata is also not seen afterwards. Why is that? When that Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he thoroughly understands the dharmic characteristics of all dharmas. The dharmic characteristic of all dharmas does not transform into defilement, nor does it transform into purification. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he comprehends the designation of names and things as dharmas. When he thus comprehends the designation of names and things as dharmas, he does not become attached to form, he does not become attached to feeling, perception, formation, or consciousness, he does not become attached to the eye, he does not become attached to form, he does not become attached to eye-consciousness.