Tibetan
ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཚོར་བའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་མིག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བའི་དབྱིངས་དང་། སྣའི་དབྱིངས་དང་། ལྕེའི་དབྱིངས་དང་། ལུས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། མི་འཇིགས་མི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་ད
Chinese
不能以法界如實地隨見。以法界不能如實地隨見色界。以受界不能如實地隨見法界。以法界不能如實地隨見受界。以想界不能如實地隨見法界。以法界不能如實地隨見想界。以行界不能如實地隨見法界。以法界不能如實地隨見行界。以識界不能如實地隨見法界。以法界不能如實地隨見識界。以眼界不能如實地隨見法界。以法界不能如實地隨見眼界。以耳界和，鼻界和，舌界和，身界和，意界不能如實地隨見法界。以法界不能如實地隨見意界。善現！有為界的緣故，不能如實地隨見無為界。無為界的緣故，不能如實地隨見有為界。那是什麼緣故呢？不是有為界的緣故，也不能施設無為界。不是無為界的緣故，也不能施設有為界。善現！這樣的話，又菩提 薩埵摩訶薩埵在般若波羅蜜多中行的時候，任何法也不能如實地隨見，因為不能如實地隨見，所以不會不害怕、不畏懼、不恐懼，他的心對於任何法也不會沮喪，完全不會沮喪，不會懊悔。善現！那是什麼緣故呢？就像這樣，菩提薩埵摩訶薩埵在般若波羅蜜多中行的時候，不能如實地隨見色。受
English
One cannot truly perceive the realm of phenomena. The realm of phenomena cannot truly perceive the realm of form. The realm of feeling cannot truly perceive the realm of phenomena. The realm of phenomena cannot truly perceive the realm of feeling. The realm of perception cannot truly perceive the realm of phenomena. The realm of phenomena cannot truly perceive the realm of perception. The realm of formation cannot truly perceive the realm of phenomena. The realm of phenomena cannot truly perceive the realm of formation. The realm of consciousness cannot truly perceive the realm of phenomena. The realm of phenomena cannot truly perceive the realm of consciousness. The realm of the eye cannot truly perceive the realm of phenomena. The realm of phenomena cannot truly perceive the realm of the eye. The realm of the ear, the realm of the nose, the realm of the tongue, the realm of the body, and the realm of the mind cannot truly perceive the realm of phenomena. The realm of phenomena cannot truly perceive the realm of the mind. Subhuti, because of the realm of the conditioned, one cannot truly perceive the realm of the unconditioned. Because of the realm of the unconditioned, one cannot truly perceive the realm of the conditioned. Why is that? Because if there is no realm of the conditioned, one cannot posit the realm of the unconditioned. If there is no realm of the unconditioned, one cannot posit the realm of the conditioned. Subhuti, in that way, when a Bodhisattva, A great Bodhisattva, practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive any phenomenon. Because he does not truly perceive, he does not become unafraid, fearless, or terrified. His mind does not become discouraged by any phenomenon, does not become completely discouraged, and does not become regretful. Subhuti, why is that? It is like this: when a Bodhisattva, a great Bodhisattva, practices the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive form. Feeling
Tibetan
ང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ད
Chinese
我，不正确地随意见到受，不正确地随意见到行，不正确地随意见到识。不正确地随意见到眼，不正确地随意见到耳，鼻，舌，身，意。不正确地随意见到色，不正确地随意见到声，香，味，触，法。不正确地随意见到地界，不正确地随意见到水界，火界，风界，虚空界，识界。不正确地随意见到无明，不正确地随意见到行，识，名色，六处，触，受，爱，取，有，生，老死。不正确地随意见到贪欲，不正确地随意见到嗔恚，愚痴。不正确地随意见到我，不正确地随意见到有情，命，滋养，士夫，补特伽罗，有力者，力主，作者，使作者，受者，使受者，知者，见者。不正确地随意见到欲界，不正确地随意见到色界，不正确地随意见到无色界。不正确地随意见到声闻的心，不正确地随意见到独觉的心，不正确地随意见到菩萨的心。不正确地随意见到声闻，不正确地随意见到声闻的法，不正确地随意见到独觉，不正确地随意见到独觉的法，不正确地随意见到菩萨，不正确地随意见到菩萨的法，不正确地随意见到佛，不正确地随意见到佛的法，不正确地随意见到菩提，不正确地随意见到菩提的法，乃至一切世间和出世间的法。
English
I do not properly see after feeling, I do not properly see after action, I do not properly see after consciousness. I do not properly see after the eye, I do not properly see after the ear, nose, tongue, body, and mind. I do not properly see after form, I do not properly see after sound, smell, taste, touch, and dharma. I do not properly see after the earth element, I do not properly see after the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element. I do not properly see after ignorance, I do not properly see after action, consciousness, name and form, six sense sources, touch, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death. I do not properly see after desire, I do not properly see after hatred and delusion. I do not properly see after self, I do not properly see after sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, the powerful, lords of power, doers, those who cause to do, experiencers, those who cause to experience, knowers, and seers. I do not properly see after the desire realm, I do not properly see after the form realm, I do not properly see after the formless realm. I do not properly see after the mind of a Shravaka, I do not properly see after the mind of a Pratyekabuddha, I do not properly see after the mind of a Bodhisattva. I do not properly see after Shravakas, I do not properly see after the Dharma of Shravakas, I do not properly see after Pratyekabuddhas, I do not properly see after the Dharma of Pratyekabuddhas, I do not properly see after Bodhisattvas, I do not properly see after the Dharma of Bodhisattvas, I do not properly see after Buddhas, I do not properly see after the Dharma of Buddhas, I do not properly see after enlightenment, I do not properly see after the Dharma of enlightenment, even up to all worldly and transworldly dharmas.
Tibetan
ག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། མི་འཇིགས་མི་སྔང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ན། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ།
Chinese
于何处不随见耶？以其未曾如实随见一切法故，则不畏惧、不惊恐、不怖畏。请问：世尊，以何因缘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，于一切法不生怯弱，亦不永怯弱耶？世尊告曰：善现，谓菩萨摩诃萨如是心及从心所生之法，亦不如实随见。善现，是故菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，于一切法无怯弱，亦无永怯弱。请问：世尊，云何菩萨 摩诃萨心不永怖畏耶？世尊告曰：善现，谓菩萨摩诃萨如是心及心界，亦不如实随见。善现，如是菩萨摩诃萨心不永怖畏。善现，菩萨摩诃萨如是不见一切法故，应于般若波罗蜜多中修学。善现，若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行时，般若波罗蜜多亦不可见，菩萨亦不可见，菩萨之名亦不可见，菩提之心亦不可见，是即菩萨摩诃萨之教授，是即随顺教诲。般若波罗蜜多二万五千颂第三品竟。 第三品。
English
Where is it not seen accordingly? Because all dharmas have not been truly seen accordingly, there will be no fear, no dread, no terror. The questioner: World Honored One, for what reason does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing in the Perfection of Wisdom, not become timid towards all dharmas, and not become completely timid? The World Honored One said: Subhuti, it is like this: a Bodhisattva-Mahasattva does not truly see accordingly the mind and the dharmas arising from the mind. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, there is no timidity towards all dharmas, and there is no complete timidity. The questioner: World Honored One, how does a Bodhisattva- Mahasattva's mind not become completely terrified? The World Honored One said: Subhuti, it is like this: a Bodhisattva-Mahasattva does not truly see accordingly the mind and the realm of the mind. Subhuti, in this way, the mind of a Bodhisattva-Mahasattva does not become completely terrified. Subhuti, because a Bodhisattva-Mahasattva does not see all dharmas in this way, one should train in the Perfection of Wisdom. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, then the Perfection of Wisdom is also not seen, the Bodhisattva is also not seen, the name of the Bodhisattva is also not seen, and the mind of Bodhi is also not seen. This is the instruction of a Bodhisattva-Mahasattva, this is the subsequent teaching. The End of the Third Chapter of the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom. Chapter Three.