Tibetan
བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། མི་སྟོང་བ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྟོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་སྟོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། མཚན་མ་མེད་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་ པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་ དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་
Chinese
又怎么会有菩萨的戏论呢？菩萨的识不寂静又怎么会有戏论呢？世尊，空性完全不存在，也不可见。非空性完全不存在，也不可见。那么，菩萨的色是空性的戏论又怎么会有呢？菩萨的色是非空性的戏论又怎么会有呢？菩萨的受、想、行、识是空性的戏论又怎么会有呢？菩萨的识是非空性的戏论又怎么会有呢？世尊，有相完全不存在，也不可见。无相完全不存在，也不可见。那么，菩萨的色是有相的戏论又怎么会有呢？菩萨的色是无相的戏论又怎么会有呢？菩萨的受、想、行、识是有相的戏论又怎么会有呢？菩萨的识是无相的戏论又怎么会有呢？世尊，有愿完全不存在，也不可见。无愿完全不存在，也不可见。那么，菩萨的色是有愿的戏论又怎么会有呢？菩萨的色是无愿的戏论又怎么会有呢？菩萨的受、想、行、识是有愿的戏论又怎么会有呢？菩萨的识是无愿的戏论又怎么会有呢？ 世尊开示说：善哉！善哉！善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中如此行持时，色的戏论不可见，受、想、行、识的戏论不可见，色是常的戏论不可见，色是无常的戏论不可见，受、想、行、识
English
How could there be the play of words of a Bodhisattva? How could there be the play of words of a Bodhisattva whose consciousness is not pacified? Bhagavan, emptiness is utterly non-existent and invisible. Non-emptiness is utterly non-existent and invisible. So how could there be the play of words of a Bodhisattva that form is empty? How could there be the play of words of a Bodhisattva that form is not empty? How could there be the play of words of a Bodhisattva that feeling, perception, formation, and consciousness are empty? How could there be the play of words of a Bodhisattva that consciousness is not empty? Bhagavan, having characteristics is utterly non-existent and invisible. Not having characteristics is utterly non-existent and invisible. So how could there be the play of words of a Bodhisattva that form has characteristics? How could there be the play of words of a Bodhisattva that form has no characteristics? How could there be the play of words of a Bodhisattva that feeling, perception, formation, and consciousness have characteristics? How could there be the play of words of a Bodhisattva that consciousness has no characteristics? Bhagavan, having aspiration is utterly non-existent and invisible. Not having aspiration is utterly non-existent and invisible. So how could there be the play of words of a Bodhisattva that form has aspiration? How could there be the play of words of a Bodhisattva that form has no aspiration? How could there be the play of words of a Bodhisattva that feeling, perception, formation, and consciousness have aspiration? How could there be the play of words of a Bodhisattva that consciousness has no aspiration? The Bhagavan said: Well done, well done, Subhuti. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, the play of words of form is invisible, the play of words of feeling, perception, formation, and consciousness is invisible, the play of words of form being permanent is invisible, the play of words of form being impermanent is invisible, feeling, perception, formation, and consciousness
Chinese
并且，对于行蕴是常有的虚假名言不寻觅，对于识蕴是无常的虚假名言不寻觅，对于色蕴是安乐的虚假名言不寻觅，对于色蕴是痛苦的虚假名言不寻觅，对于受、想、行、识蕴是安乐的虚假名言不寻觅，对于识蕴是痛苦的虚假名言不寻觅，对于色蕴有我的虚假名言不寻觅，对于色蕴无我的虚假名言不寻觅，对于受、想、行、识蕴有我的虚假名言不寻觅，对于识蕴无我的虚假名言不寻觅，对于色蕴寂静的虚假名言不寻觅，对于色蕴不寂静的虚假名言不寻觅，对于受、想、行、识蕴寂静的虚假名言不寻觅，对于识蕴不寂静的虚假名言不寻觅，对于色蕴空性的虚假名言不寻觅，对于色蕴非空性的虚假名言不寻觅，对于受、想、行、识蕴空性的虚假名言不寻觅，对于识蕴非空性的虚假名言不寻觅，对于色蕴有相的虚假名言不寻觅，对于色蕴无相的虚假名言不寻觅，对于受、想、行、识蕴有相的虚假名言不寻觅，对于识蕴无相的虚假名言不寻觅，对于色蕴有愿的虚假名言不寻觅，对于色蕴无愿的虚假名言不寻觅，对于受、想、行、识蕴有愿的虚假名言不寻觅，对于识蕴无愿的虚假名言不寻觅，应当修学般若波罗蜜多。 善现，无论如何你这样说：我如此这般，对于名为菩萨的法，也不如实随见。 这样说，善现，法以法的法界不如实随见。 法界以法不如实随见，善现，色蕴的法界
English
And, one does not seek the false designation that form is permanent, one does not seek the false designation that consciousness is impermanent, one does not seek the false designation that form is happiness, one does not seek the false designation that form is suffering, and one does not seek the false designation that feeling, perception, formation, and consciousness are happiness, one does not seek the false designation that consciousness is suffering, one does not seek the false designation that form has self, one does not seek the false designation that form has no self, one does not seek the false designation that feeling, perception, formation, and consciousness have self, one does not seek the false designation that consciousness has no self, one does not seek the false designation that form is peaceful, one does not seek the false designation that form is not peaceful, one does not seek the false designation that feeling, perception, formation, and consciousness are peaceful, one does not seek the false designation that consciousness is not peaceful, one does not seek the false designation that form is empty, one does not seek the false designation that form is not empty, one does not seek the false designation that feeling, perception, formation, and consciousness are empty, one does not seek the false designation that consciousness is not empty, one does not seek the false designation that form has signs, one does not seek the false designation that form has no signs, one does not seek the false designation that feeling, perception, formation, and consciousness have signs, one does not seek the false designation that consciousness has no signs, one does not seek the false designation that form has aspirations, one does not seek the false designation that form has no aspirations, one does not seek the false designation that feeling, perception, formation, and consciousness have aspirations, one does not seek the false designation that consciousness has no aspirations, one should train in the perfection of wisdom. Subhuti, whatever you say, 'I do not truly see such a dharma called a Bodhisattva.' That is to say, Subhuti, dharma does not truly see the realm of dharma with dharma. The realm of dharma does not truly see dharma with the realm of dharma. Subhuti, the realm of form