Tibetan
འ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་དང་། ཚོར་བ་མི་སྟོང་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མི་སྟོང་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མི་སྟོང་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། ཚོར་བ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཚོར་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། ཚོར་བ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམའམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་མི་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྟོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་ཤེས་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས
Chinese
“啊”這個詞，你認為是感受空，感受不空，想法空，想法不空，行爲空，行爲不空，意識空，意識不空的術語嗎？ 回答：世尊，不是這樣的。 世尊說：善現，你怎麼想？ 你認爲菩薩這個詞是有形相的術語嗎？ 回答：世尊，不是這樣的。 世尊說：善現，你怎麼想？ 你認爲菩薩這個詞是無形相的術語嗎？ 回答：世尊，不是這樣的。 世尊說：善現，你怎麼想？ 你認爲菩薩這個詞是感受有相，感受無相，想法有相，想法無相，行爲有相，行爲無相，意識有相，意識無相的術語嗎？ 回答：世尊，不是這樣的。 世尊說：善現，你怎麼想？ 你認爲菩薩這個詞是有願望的形相的術語嗎？ 回答：世尊，不是這樣的。 世尊說：善現，你怎麼想？ 你認爲菩薩這個詞是無願望的形相的術語嗎？ 回答：世尊，不是這樣的。 世尊說：善現，你怎麼想？ 你認爲菩薩這個詞是感受有願望，感受無願望，想法有願望，想法無願望，行爲有願望，行爲無願望，意識有願望，意識無願望的術語嗎？ 回答：世尊，不是這樣的。 世尊說：善現，你依據什麼樣的理由，說出這樣的話：形相的術語不是菩薩？ 同樣，感受和想法
English
Do you think that the term "a" is a term for feeling empty, feeling not empty, thought empty, thought not empty, action empty, action not empty, consciousness empty, consciousness not empty? Answer: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the term Bodhisattva is a term with form and characteristics? Answer: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the term Bodhisattva is a term without form and characteristics? Answer: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the term Bodhisattva is a term for feeling with characteristics, feeling without characteristics, thought with characteristics, thought without characteristics, action with characteristics, action without characteristics, consciousness with characteristics, consciousness without characteristics? Answer: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the term Bodhisattva is a term for form with wishes? Answer: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the term Bodhisattva is a term for form without wishes? Answer: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, what do you think? Do you think that the term Bodhisattva is a term for feeling with wishes, feeling without wishes, thought with wishes, thought without wishes, action with wishes, action without wishes, consciousness with wishes, consciousness without wishes? Answer: World Honored One, it is not so. The World Honored One said: Subhuti, based on what kind of reason do you say such words: the term for form is not a Bodhisattva? Likewise, feeling and thought
Chinese
并且，受、想、行、识的能诠菩萨不是，这样说。同样，色是常的能诠不是，色是无常的能诠不是，色是乐的能诠不是，色是苦的能诠不是，色是有我的能诠不是，色是无我的能诠不是，色是寂静的能诠不是，色是不寂静的能诠不是，色是空性的能诠不是，色不是空性的能诠不是。 色是有相的能诠不是，色是无相的能诠不是，色是有愿的能诠不是，色是无愿的能诠不是。同样，受、想、行、识是常的能诠不是，识是无常的能诠不是，识是乐的能诠不是，识是苦的能诠不是，识是有我的能诠不是，识是无我的能诠不是，识是寂静的能诠不是，识是不寂静的能诠不是，识是空性的能诠不是，识不是空性的能诠不是，识是有相的能诠不是，识是无相的能诠不是，识是有愿的能诠不是，识是无愿的能诠菩萨不是，这样说。 善现请问： 世尊，如果色极不成立且不可见，菩萨怎么会成为色的能诠呢？ 受极不成立且不可见，菩萨怎么会成为受的能诠呢？ 想极不成立且不可见，菩萨怎么会成为想的能诠呢？ 行极不成立且不可见，菩萨怎么会成为行的能诠呢？ 识极不成立且不可见，菩萨 怎么会成为识的能诠呢？
English
And, it is said that the expressible Bodhisattva is not form, feeling, perception, formation, and consciousness. Likewise, the expressible form is not permanent. The expressible form is not impermanent. The expressible form is not happiness. The expressible form is not suffering. The expressible form is not having self. The expressible form is not without self. The expressible form is not peaceful. The expressible form is not unpeaceful. The expressible form is not emptiness. The expressible form is not non-emptiness. The expressible form is not with characteristics. The expressible form is not without characteristics. The expressible form is not with aspiration. The expressible form is not without aspiration. Likewise, the expressible feeling, perception, formation, and consciousness are not permanent. The expressible consciousness is not impermanent. The expressible consciousness is not happiness. The expressible consciousness is not suffering. The expressible consciousness is not having self. The expressible consciousness is not without self. The expressible consciousness is not peaceful. The expressible consciousness is not unpeaceful. The expressible consciousness is not emptiness. The expressible consciousness is not non-emptiness. The expressible consciousness is not with characteristics. The expressible consciousness is not without characteristics. The expressible consciousness is not with aspiration. The expressible consciousness is not without aspiration, it is said that the Bodhisattva is not. Subhuti asked: World Honored One, if form is extremely non-existent and invisible, how could a Bodhisattva become the expressible of form? If feeling is extremely non-existent and invisible, how could a Bodhisattva become the expressible of feeling? If perception is extremely non-existent and invisible, how could a Bodhisattva become the expressible of perception? If formation is extremely non-existent and invisible, how could a Bodhisattva become the expressible of formation? If consciousness is extremely non-existent and invisible, how could a Bodhisattva become the expressible of consciousness?
Tibetan
། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། མི་རྟག་པ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་བ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་ཤེས་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། སྡུག་བསྔལ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། བདག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བདག་མེད་ པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གཤེགས་པ་བདག་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས། མ་ཞི་བ་ཤིན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མ་ཞི་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་
Chinese
世尊，如果常恒完全不存在且不可见，无常完全不存在且不可见，菩萨怎么会变成色是常恒的赘语呢？菩萨怎么会变成色是无常的赘语呢？菩萨怎么会变成受是常恒的赘语呢？受是无常的赘语怎么会存在呢？想是常恒的赘语怎么会存在呢？想是无常的赘语怎么会存在呢？行是常恒的赘语怎么会存在呢？行是无常的赘语怎么会存在呢？识是常恒的赘语怎么会存在呢？识是无常的赘语怎么会存在呢？世尊，同样地，如果安乐完全不存在且不可见，痛苦完全不存在且不可见，菩萨怎么会变成色是安乐的赘语呢？菩萨怎么会变成色是痛苦的赘语呢？菩萨的受、想、行、识怎么会变成安乐的赘语呢？菩萨的识怎么会变成痛苦的赘语呢？世尊，如果我完全不存在且不可见，无我完全不存在且不可见，菩萨怎么会变成色是有我的赘语呢？菩萨怎么会变成色是无我的 赘语呢？菩萨的受、想、行、识怎么会变成有我的赘语呢？菩萨的识怎么会变成无我的赘语呢？世尊，如果寂静完全不存在且不可见，不寂静完全不存在且不可见，菩萨怎么会变成色是寂静的赘语呢？菩萨怎么会变成色是不寂静的赘语呢？菩萨的受、想、行、识怎么会变成寂
English
Venerable One, if permanence is completely non-existent and invisible, and impermanence is completely non-existent and invisible, how could a Bodhisattva become a redundant expression of form being permanent? How could a Bodhisattva become a redundant expression of form being impermanent? How could a Bodhisattva become a redundant expression of feeling being permanent? How could a redundant expression of feeling being impermanent exist? How could a redundant expression of perception being permanent exist? How could a redundant expression of perception being impermanent exist? How could a redundant expression of formation being permanent exist? How could a redundant expression of formation being impermanent exist? How could a redundant expression of consciousness being permanent exist? How could a redundant expression of consciousness being impermanent exist? Venerable One, similarly, if happiness is completely non-existent and invisible, and suffering is completely non-existent and invisible, how could a Bodhisattva become a redundant expression of form being happiness? How could a Bodhisattva become a redundant expression of form being suffering? How could the feeling, perception, formation, and consciousness of a Bodhisattva become a redundant expression of happiness? How could the consciousness of a Bodhisattva become a redundant expression of suffering? Venerable One, if self is completely non-existent and invisible, and non-self is completely non-existent and invisible, how could a Bodhisattva become a redundant expression of form being self? How could a Bodhisattva become a redundant expression of form being non-self? How could the feeling, perception, formation, and consciousness of a Bodhisattva become a redundant expression of self? How could the consciousness of a Bodhisattva become a redundant expression of non-self? Venerable One, if peace is completely non-existent and invisible, and non-peace is completely non-existent and invisible, how could a Bodhisattva become a redundant expression of form being peace? How could a Bodhisattva become a redundant expression of form being non-peace? How could the feeling, perception, formation, and consciousness of a Bodhisattva become peace