Tibetan
་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་རྒྱུས་ཏེ་སོང་ཡང་། ལུས་དང་སེམས་ལ་དུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གིས་རྐང་པའི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནས་འོད་ ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བཀྱེ་སྟེ། མི་ཁོམ་པ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། སྣང་བ་དང་། ཆུང་སྣང་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཆུང་དགེ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། ཆེ་བ་དང་། ཆུང་ཆེ་དང་། ཚད་མེད་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། སྣང་བ་དང་། ཆུང་སྣང་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཆུང་དགེ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་ དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། ཆེ་བ་དང་། ཆུང་ཆེ་དང་། ཚད་མེད་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མྱི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། ཤིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟན་གདིང་བར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་སྟེ། མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ལག་གིས་ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྡབས་ནས། ནག་པོའི་ཕྱོགས་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕམ་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་། ཉལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉི་མ་གང་ལ་མངོན་པར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་དང་བྲལ་ཏེ། དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་ བྱ། ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ། ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར། ཆོས་བསྟན་པ་གཅིག་གིས་སྟན་གཅིག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར། ཚེའི་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་བའོ། །དུལ་བ་ནི་དགེ་ བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བའོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་འདི་དག་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་གང་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ལྷུང་བཟེད་རྣམས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་དབུལ་བར
Chinese
即使在不可言说、再不可言说的佛土中行走，也想着身体和心不疲惫，也应学习般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨如何从自己的双脚掌心，放出具有千辐轮的光芒，散发百千俱胝那由他，彻底平息所有无暇和恶趣的痛苦，想着让一切众生都得到安乐，也应学习般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应如此如理作意：我如何才能被四大天王部众的天神们，以及三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、善天、少善天、无量善天、遍善天、广天、少广天、无量广天、遍广天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天的无数天神们围绕和簇拥，前往菩提树下呢？也应学习般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应如此如理作意：我如何才能在菩提树下安坐时，被四大天王部众的天神们，以及三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、善天、少善天、无量善天、遍善天、广天、少广天、无量广天、遍广天、无云天、无热天、
English
Even if one were to travel through Buddhafields that are unspeakable and beyond unspeakable, thinking that one's body and mind would not be weary, one should still train in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, how should a Bodhisattva Mahasattva emit hundreds of thousands of kotis of nayutas of rays from the two soles of his feet, which are endowed with a thousand-spoked wheel, and completely pacify all the sufferings of the unfree states and the bad destinies, thinking that all sentient beings will be happy? One should still train in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should thoroughly examine it in this way: How can I be surrounded and attended by hundreds of thousands of kotis of nayutas of gods of the retinue of the Four Great Kings, as well as the Thirty-three, the Yama, the Tushita, the Enjoying Emanations, the Controlling Others' Emanations, the Brahma retinue, the Brahma attendants, the Great Brahma, the Light, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Radiant, the Virtuous, the Minor Virtuous, the Immeasurable Virtuous, the Universal Virtuous, the Great, the Minor Great, the Immeasurable Great, the Universal Great, the Cloudless, the Merit-born, the Vast Fruit, the Non-afflicted, the Non-tormented, the Abundant Appearance, the Extremely Visible, and the Akanishtha gods, and go to the Bodhi tree? One should still train in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should thoroughly examine it in this way: How can I, when sitting under the Bodhi tree, be surrounded and attended by the gods of the retinue of the Four Great Kings, as well as the Thirty-three, the Yama, the Tushita, the Enjoying Emanations, the Controlling Others' Emanations, the Brahma retinue, the Brahma attendants, the Great Brahma, the Light, the Minor Light, the Immeasurable Light, the Radiant, the Virtuous, the Minor Virtuous, the Immeasurable Virtuous, the Universal Virtuous, the Great, the Minor Great, the Immeasurable Great, the Universal Great, the Cloudless, the Non-tormented,
Chinese
並且显现，并且极度显现，并且心想如果连色究竟天的诸神都变成坐垫，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当这样如理作意：如果我安住于菩提树王座，用具足妙相之手按压大地，心想以此彻底击败魔众及其眷属等黑色势力，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当这样如理作意：如果我现证无上正等正觉，那么行走、站立、坐卧之处，都将变成金刚自性，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当这样如理作意：如果我在证悟之日，就在当日击败黑色势力及其眷属，现证无上正等正觉。现证菩提后，就在当日转法轮。转法轮后，如何使无量无边的众生远离尘垢，清净法眼？如何使无量无边的众生无取而心从诸漏中解脱？如何使无量无边的众生于无上正等菩提中永不退转？心想如果这样，也应当修学般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，应当这样发起心：如果我现证无上正等正觉之时，声闻的僧众……
English
And appear, and appear exceedingly, and think that even the gods of Akanishta would become cushions, one should also train in the perfection of wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, one should thus fully contemplate: How can I sit at the essence of the bodhi tree, and having struck the great earth with a hand well adorned with marks, think that the dark side, together with the retinue of demons, will be utterly defeated, one should also train in the perfection of wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, one should thus fully contemplate: How can I manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and those places where one goes, stands, sits, and sleeps will abide in the nature of a vajra, one should also train in the perfection of wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, one should thus fully contemplate: How can I, on the very day on which I manifestly arise, defeat the dark side together with its retinue on that very day, and manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Having manifestly awakened, how can I turn the wheel of dharma on that very day? Having turned the wheel, how can countless, immeasurable sentient beings be separated from dust, separated from defilement, and purify the eye of dharma in the dharma? How can countless, immeasurable sentient beings be liberated in mind from the outflows without taking anything? How can countless, immeasurable sentient beings be made irreversible from unsurpassed, perfect, complete enlightenment? Thinking thus, one should also train in the perfection of wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, one should generate the mind thus: How can I, when I manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, the sangha of shravakas...
Chinese
也变得无量无数。一个教法座上的阿罗汉也变得无量无数。菩萨摩诃萨们将从无上正等觉中永不退转。菩萨的僧团也变得无量无数。寿命的量变得不可估量。无量光变得圆满，如果这样想，也应学习般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨如何在我现证无上正等觉时，使佛刹中连贪欲、嗔恚、愚痴的声音也不可听闻？如果这样想，也应学习般若波罗蜜多。舍利子，再者，菩萨摩诃萨如何在我现证无上正等觉时，使佛刹中的一切有情都具有这样的智慧，知道布施是善的，调伏是善的，持戒是善的，梵行是善的，对一切有情无害是善的？如果这样想，也应学习般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨如何在我完全涅槃后，连“圣法衰败”的声音也不可听闻？如果这样想，也应学习般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨如何仅凭听到我的名字，就使恒河沙数世界的众多有情必定证得无上正等觉？如果这样想，也应学习般若波罗蜜多。舍利子，当菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，并成就这些功德时，四大天王也会想：我们也要向这位菩萨供养过去诸佛时代的国王们所供养的钵。
English
also become immeasurable and countless. Arhats on a single dharma seat also become immeasurable and countless. Bodhisattva-Mahasattvas will become irreversible from unsurpassed, perfect and complete enlightenment. The Sangha of Bodhisattvas also becomes immeasurable and countless. The measure of life becomes immeasurable. Immeasurable light becomes perfect, if you think so, you should also study the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, how should a Bodhisattva-Mahasattva, when I manifest unsurpassed, perfect and complete enlightenment, make it so that even the sounds of desire, hatred, and delusion are not heard in that Buddha-field? If you think so, you should also study the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, how should a Bodhisattva-Mahasattva, when I manifest unsurpassed, perfect and complete enlightenment, cause all sentient beings in that Buddha-field to possess such wisdom that they know that giving is virtuous, taming is virtuous, discipline is virtuous, pure conduct is virtuous, and harmlessness to all living beings is virtuous? If you think so, you should also study the Perfection of Wisdom. How should a Bodhisattva-Mahasattva, even after I have completely passed into nirvana, make it so that even the sound of "the sacred Dharma is declining" is not heard? If you think so, you should also study the Perfection of Wisdom. How should a Bodhisattva-Mahasattva, just by hearing my name, cause many sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges to be certain to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment? If you think so, you should also study the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, when a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom and accomplishes these qualities, the Four Great Kings will also think: We too shall offer to this Bodhisattva the bowls that were offered by the kings of past Buddhas.