Tibetan
།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་ པ་མ་ཡིན། ཚོར་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། ཚོར་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མིང་ཙམ་མོ
Chinese
般若波罗蜜多也，不以真正的方式随顺见到。般若波罗蜜多的名字也，不以真正的方式随顺见到。行叫做也，不以真正的方式随顺见到。不行叫做也，不以真正的方式随顺见到。行与不行叫做也，不以真正的方式随顺见到。非行也非不行叫做也，不以真正的方式随顺见到。色也，不以真正的方式随顺见到。受也，不以真正的方式随顺见到。想也，不以真正的方式随顺见到。行也，不以真正的方式随顺见到。识也，不以真正的方式随顺见到。那是什么原因呢？舍利子，菩萨也是以菩萨的自性而空。菩萨的名字也是以菩萨的名字而空。那是什么原因呢？它的自性就是那样，就像这样，空性不是以色而空，离开色也没有空性，色本身就是空性，空性也就是色。空性不是以受而空，离开受也没有空性，受本身就是空性，空性也就是受。空性不是以想而空，离开想也没有空性，想本身就是空性，空性也就是想。空性不是以行而空，离开行也没有空性，行本身就是空性，空性也就是行。空性不是以识而空，离开识也没有空性，识本身就是空性，空性也就是识。那是什么原因呢？就像这样，菩提叫做这个也仅仅是名字而已。就像这样，菩萨叫做这个也仅仅是名字而已。就像这样，空性叫做这个也仅仅是名字而已。就像这样，色和受和想和行和识叫做这个也仅仅是名字而已。
English
Also, the Perfection of Wisdom is not truly seen in accordance with reality. Also, the name of the Perfection of Wisdom is not truly seen in accordance with reality. Also, what is called "conduct" is not truly seen in accordance with reality. Also, what is called "non-conduct" is not truly seen in accordance with reality. Also, what is called "conduct and non-conduct" is not truly seen in accordance with reality. Also, what is called "neither conduct nor non-conduct" is not truly seen in accordance with reality. Also, form is not truly seen in accordance with reality. Also, feeling is not truly seen in accordance with reality. Also, perception is not truly seen in accordance with reality. Also, mental formation is not truly seen in accordance with reality. Also, consciousness is not truly seen in accordance with reality. Why is that? Sharadvatiputra, the Bodhisattva is also empty by the nature of Bodhisattva. Also, the name of Bodhisattva is empty by the name of Bodhisattva. Why is that? Its nature is such that emptiness is not empty by form, nor is there emptiness apart from form; form itself is emptiness, and emptiness is form. Emptiness is not empty by feeling, nor is there emptiness apart from feeling; feeling itself is emptiness, and emptiness is feeling. Emptiness is not empty by perception, nor is there emptiness apart from perception; perception itself is emptiness, and emptiness is perception. Emptiness is not empty by mental formation, nor is there emptiness apart from mental formation; mental formation itself is emptiness, and emptiness is mental formation. Emptiness is not empty by consciousness, nor is there emptiness apart from consciousness; consciousness itself is emptiness, and emptiness is consciousness. Why is that? It is like this: what is called "enlightenment" is also just a name. It is like this: what is called "Bodhisattva" is also just a name. It is like this: what is called "emptiness" is also just a name. It is like this: what is called "form, feeling, perception, mental formation, and consciousness" is also just a name.
Tibetan
། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྒྱུ་མ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་བ་མ་ཡིན། ལོག་པར་གྱུར་པ། རང་བཞིན་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གནས་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གནས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་། །འགྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་སྒྱུ་མ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཤེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྲོག་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ཅན་དང་ཤེད་བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་དང་ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་སློང་བ་པོ་དང་ཀུན་དུ་སློང་བ་པོ་དང་ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོ་དང་རེག་པ་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དེ། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའི་མིང་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་གིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏི
Chinese
再者，就像这样，色犹如幻术。受、想、行、识也犹如幻术。幻术只是个名称，不在任何方向，也不在任何地方。因此，见到幻术并非真实存在，它没有生起，没有转变，没有自性，没有自体，没有出生，没有止灭，没有住处，没有增长，没有衰减，没有完全染污，没有完全清净。如此行持的菩萨摩诃萨，对于任何法，既不真正见到生起，也不真正见到止灭，不真正见到住处，不真正见到增长，不真正见到衰减，不真正见到完全染污，不真正见到完全清净，不真正见到色，不真正见到受、想、行、识，也不真正见到所谓的菩提或菩萨。这是为什么呢？因为一切法的各个名称都是幻术，那些分别念只是暂时出现的名称，并非真实，只是为了方便而安立的假名。由于执着于假名，所以当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不会真正见到任何法，因为没有执着。因为没有真正见到，所以没有执着，没有傲慢，没有执着。舍利弗之子，此外，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，会这样如实了知：所谓的菩萨只是个名称，所谓的菩提只是个名称，所谓的佛只是个名称，所谓的般若波罗蜜多只是个名称，所谓的行于般若波罗蜜多也只是个名称，所谓的色也是个名称。
English
Furthermore, in this way, form is like an illusion. Feeling, perception, volition, and consciousness are also like illusions. An illusion is merely a name; it does not exist in any direction, nor does it exist in any place. Therefore, seeing an illusion is not seeing something that exists; it has not arisen, it has not changed, it has no inherent nature, it has no self-nature, it is unborn, it is unceasing, it has no abiding place, it does not increase, it does not decrease, it is not completely defiled, it is not completely purified. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way does not truly see the arising of any dharma, nor does he truly see its cessation, nor does he truly see its abiding, nor does he truly see its increase, nor does he truly see its decrease, nor does he truly see its complete defilement, nor does he truly see its complete purification, nor does he truly see form, nor does he truly see feeling, perception, volition, and consciousness, nor does he truly see what is called Bodhi or Bodhisattva. Why is that? Because the individual names of all dharmas are illusions. Those conceptualizations are merely names that arise temporarily, they are not real, but are designated as conventions for the sake of communication. Because of attachment to conventions, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not truly see any dharma, because there is no object of attachment. Because he does not truly see, there is no attachment, no pride, no clinging. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he understands in this way: the so-called Bodhisattva is merely a name, the so-called Bodhi is merely a name, the so-called Buddha is merely a name, the so-called Prajnaparamita is merely a name, the so-called practice of Prajnaparamita is merely a name, the so-called form is also merely a name.
Chinese
所谓“了知”这只是个名称而已。比如，感受、认识、造作和意识，这些都只是名称而已。舍利弗之子，比如，所谓“我我”，只是在名言中说，如果如实地完全观察它，则无所指。所谓“有情有情”，只是在名言中说，如果如实地完全观察它，则无所指。所谓“命命”，只是在名言中说，如果如实地完全观察它，则因不可见之空性而无所指。同样，比如，养育者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、使作者、感受者、使感受者、乞求者、普遍乞求者、知者、见者、触者、以及识者，这些都只是在名言中说，如果如实地完全观察它，则因不可见之空性而无所指，只是在名称和符号中说而已。同样，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，也不如实地见到菩萨。不如实地见到菩提。不如实地见到佛。不如实地见到般若波罗蜜多。也不如实地见到正在行般若波罗蜜多。不如实地见到色。不如实地见到感受、认识、造作和意识。以任何名称来称谓的名，也不如实地见到，这样，行般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，除了如来之智慧外，以执持不可见的空性，压倒了所有非如来智慧的声闻和独觉的一切智慧之间。那是什么原因呢？因为，这样，他所显现执著的，也不可得，舍利弗之子。
English
The term 'knowing' is just a name. For example, feeling, perception, formation, and consciousness are just names. Sharadvatiputra, for example, the term 'I, I' is spoken in conventional terms, but if one thoroughly examines it as it truly is, there is nothing to be found. The term 'sentient being, sentient being' is spoken in conventional terms, but if one thoroughly examines it as it truly is, there is nothing to be found. The term 'life, life' is spoken in conventional terms, but if one thoroughly examines it as it truly is, it is not found because of emptiness, which is invisible. Similarly, for example, nurturer, man, person, powerful one, lord of power, doer, one who causes to do, feeler, one who causes to feel, beggar, universal beggar, knower, seer, toucher, and discriminator are all spoken in conventional terms, but if one thoroughly examines them as they truly are, they are not found because of emptiness, which is invisible, and are only spoken of in terms of names and symbols. Similarly, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not truly see a Bodhisattva. He does not truly see enlightenment. He does not truly see a Buddha. He does not truly see the Perfection of Wisdom. He does not truly see that he is practicing the Perfection of Wisdom. He does not truly see form. He does not truly see feeling, perception, formation, and consciousness. He does not truly see the name by which anything is named. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, except for the wisdom of the Tathagata, overwhelms all the wisdom of the Hearers and Solitary Buddhas, which are not the wisdom of the Tathagata, by holding onto emptiness, which is invisible. Why is that? Because, in this way, what he manifests attachment to is also not found, Sharadvatiputra.