Tibetan
ར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དུ་མ་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། སེམས་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས། སེམས་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནས་ཉི་མ་བརྒྱ་དང་། ཟླ་བ་ གཅིག་ནས་ཟླ་བ་བརྒྱ་དང་། ལོ་གཅིག་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་། བསྐལ་བ་གཅིག་ནས་བསྐལ་བ་བརྒྱ་དང་། བསྐལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ནས་བསྐལ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། བདག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་འདུག་འདུག་སྟེ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདུག་འདུག །ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དང་བཅས། གཏན་ཚིགས་དང་བཅས། ངན་རྟགས་དང་བཅས་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། རང་བཞིན་དབེན་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས། སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཁ་དོག་སྡུག་པ་དང་། ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་དང་། བཟང་བ་དང་། ངན་པ་དང་། ངན་སོང་ན་གནས་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་ན་གནས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་མིག་དེ་མིག་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། རང་བཞིན་དབེན་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་མིག་དེ་ལྟ་བུ་དེས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་མིག་བསམ་པའམ། ལྷའི་མིག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷའི་མིག་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང
Chinese
并且是证得神通的智慧。那是为了显现宿命通而证得多种神通智慧，从忆念一个心识，乃至忆念一百个心识。从忆念一天到忆念一百天，从忆念一个月到忆念一百个月，从忆念一年到忆念一百年，从忆念一个劫到忆念一百个劫，从忆念多个百劫到忆念多个千劫，忆念多个百千万亿劫，我曾经在那样的地方住过，名字叫做这个，姓氏叫做这个，种族叫做这个，食物是吃这样的，时间是住这么久的，寿命的终结是到这个程度，像那样我从那里死后转移，出生在某某地方，从那里死后转移，出生在这里等等，连同相貌，连同理由，连同恶相，忆念自己和他人的多种宿命，以显现宿命通的智慧，也不会变成傲慢。那是像这样，那个智慧不是智慧，因为是不可思议的缘故。那是我完全知道的，不会有傲慢，像这样，因为那个智慧本身也是自性空，自性寂静，自性不生的缘故。以什么变成傲慢，那样的智慧是不可得的。那是不管做什么都只是忆念一切智智，甚至连为了忆念智慧的意义而稍微作意也不会生起。舍利子，因此菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多的时候，是证得显现宿命通的神通智慧。那是凭借清净超人的天眼，也能完全了知众生的死亡和出生，颜色丑陋和颜色不丑陋，好和坏，处于恶趣和处于善趣等等，这些众生具有以身体作恶行，具有以语言作恶行，具有以意
English
And it is the realization of the wisdom of superknowledge. That is, in order to manifest the recollection of past lives, one realizes various kinds of wisdom of superknowledge. From remembering one mind, one also remembers up to a hundred minds. From one day to a hundred days, from one month to a hundred months, from one year to a hundred years, from one kalpa to a hundred kalpas, from many hundreds of kalpas to many thousands of kalpas, remembering many hundreds of thousands of millions of kalpas, I used to live in such and such a place, my name was this, my clan was this, my race was this, my food was like this, my duration was this long, the end of my life was to this extent. Like that, I died and transmigrated from there, and was born in such and such a place, and from there I died and transmigrated and was born here, etc., along with the appearance, along with the reason, along with the bad signs, remembering various past lives of oneself and others. With that wisdom of superknowledge to manifest the recollection of past lives, there is no becoming arrogant. That is like this, that wisdom is not wisdom, because it is inconceivable. There is no arrogance in saying, "That is what I fully know," because that wisdom itself is empty of inherent existence, peaceful in inherent existence, and unborn in inherent existence. With what does one become arrogant? Such wisdom is not perceived. That is, one does not even generate the slightest thought for the sake of the meaning of the wisdom of recollection, except to keep in mind the all-knowingness itself. Sharadvatiputra, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he realizes the wisdom of superknowledge that manifests the recollection of past lives. That is, with pure, superhuman divine eyes, one also fully knows the death and birth of sentient beings, the ugly and the not-ugly colors, the good and the bad, those who dwell in the lower realms and those who dwell in the happy realms, etc. These sentient beings possess evil conduct with their bodies, possess evil conduct with their speech, possess with their minds
Chinese
以恶行事，诽谤圣者，邪见者。以其因，以其缘，身坏之后，堕入恶趣、恶道、邪堕，生于众生地狱中。这些众生以身行善，以语行善，以意行善，不诽谤圣者，正见者。以其因，以其缘，身坏之后，将生于善趣天界。如是善知，如是十方一切世界，充满法界，直至虚空边际，六道众生之生与死，如实了知，亦不生骄慢。譬如，眼非眼，不可思议故，我见之，亦不生骄慢。又如，自性空，自性寂，自性不生故，不以能生骄慢之眼见之，唯除念及一切智智，乃至不生思惟天眼，或现证天眼之念。舍利子，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，现证天眼之现证智。彼虽现证烦恼尽之现证智，然不获得声闻地或独觉地。亦不见能成无上正等菩提之法。彼以现证智获得金刚喻定，断除一切习气相续之烦恼，以现证烦恼尽之现证智，不生骄慢。譬如，彼智慧即非智慧，不可思议故，我善知之，亦不生骄慢。又如，自性空
English
are endowed with evil conduct, slander the noble ones, and hold wrong views. Due to that cause and that condition, after the body breaks down, they fall into bad destinies, bad migrations, and wrong falls, and are born in the hells of sentient beings. These sentient beings are endowed with good conduct of body, endowed with good conduct of speech, endowed with good conduct of mind, do not slander the noble ones, and are right-view holders. Due to that cause and that condition, after the body breaks down, they will be born in the happy migrations of the heavenly realms. Knowing this well, thus, all the realms of the ten directions, filled with the sphere of Dharma, reaching the limits of space, the birth and death of those belonging to the six migrations are truly known as they are, and yet there is no becoming of conceit. It is like this: the eye is not the eye, because it is inconceivable, and there is no conceit in saying, "I have seen it." Also, because it is emptiness of self-nature, and devoid of self-nature, and unborn of self-nature, such an eye that would become conceit is not perceived, except for keeping in mind the all-knowingness itself, and not even generating the thought of a divine eye, or the thought of actualizing a divine eye. Sharadvatiputra, thus, a Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, is actualizing the wisdom of clairvoyance to be made manifest as the divine eye. Although he actualizes the wisdom of clairvoyance to be made manifest as the exhaustion of defilements, he does not attain the level of a Hearer or the level of a Solitary Buddha. He also does not see any Dharma that would become unsurpassed and perfectly complete Enlightenment. Having attained the Vajra-like Samadhi by that clairvoyance, he completely abandons all the afflictions that connect the predispositions, and with the clairvoyance to be made manifest as the exhaustion of defilements, there is no becoming of conceit. It is like this: that wisdom itself is not wisdom, because it is inconceivable, and there is no conceit in saying, "I have fully understood it." Also, because it is emptiness of self-nature.
Tibetan
་པ་དང་། རང་བཞིན་དབེན་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའམ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཟུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་བྱ་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མི་འཁྲུག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཞིག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
，以及自性空寂，以及自性不生，因此，对于以何种慢心而转的漏尽智现前之现观，不作意。那是不作意一切智性，也不生起漏尽智之想，或者现前成就漏尽之智的现观之想。如是，舍利子，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，即是现前成就漏尽之现观智。舍利子，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多，圆满六神通，则由无上正等菩提而增长。舍利子，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于布施波罗蜜多，以远离边际之空性故，以无执著之心而执持，也有修习一切智性之道者。舍利子，如是菩萨 摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于持戒波罗蜜多，以远离边际之空性故，以无堕罪之行而执持，也有修习一切智性之道者。舍利子，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于忍辱波罗蜜多，以远离边际之空性故，以不嗔恚而执持，也有修习一切智性之道者。舍利子，如是菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行时，安住于精进波罗蜜多，以远离边际之空性故，以身心之精进不退转而执持，也有修习一切智性之道者。舍利子，如是菩萨
English
, and because of the emptiness of self-nature, and because of the unborn nature, therefore, such a direct perception that actualizes the wisdom of the exhaustion of defilements, which transforms into pride with what, is not focused on. That is, without focusing on the all-knowingness itself, one does not even generate the thought of the wisdom of the exhaustion of defilements, or the thought of the direct perception that actualizes the wisdom of the exhaustion of defilements. Thus, Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, it is the direct perception that actualizes the wisdom of the exhaustion of defilements. Sharadvatiputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita in this way and perfects the six superknowledges, it increases through the unsurpassed perfect complete enlightenment. Sharadvatiputra, in this way also, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, abiding in the Dana Paramita, because of the emptiness that transcends the limits, by holding the mind without attachment, there are also those who train the path of all-knowingness. Sharadvatiputra, in this way also, a Bodhisattva Mahasattva, when practicing in the Prajnaparamita, abides in the Shila Paramita, and because of the emptiness that transcends the limits, by holding without committing transgressions, there are also those who train the path of all-knowingness. Sharadvatiputra, in this way also, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, abiding in the Kshanti Paramita, because of the emptiness that transcends the limits, by holding without anger, there are also those who train the path of all-knowingness. Sharadvatiputra, in this way also, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Prajnaparamita, abiding in the Virya Paramita, because of the emptiness that transcends the limits, by holding the indestructible diligence of body and mind, there are also those who train the path of all-knowingness. Sharadvatiputra, in this way also, a Bodhisattva