Tibetan
བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའམ་འབྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་མི་སྦྱོར་ མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། སྦྱོར་བའམ་འབྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། སྦྱོར་བའམ་འབྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས
Chinese
十种力量和，四种无畏和，四种别别清净智和，大慈和大悲和，十八种不共佛法和一切智性，不结合也不分离。那是像这样，甚至不共佛法本身也不如实见，不如实不见，结合或分离不共佛法和一切智性又怎么会有呢？舍利子，菩萨摩诃萨那样行持，叫做精勤于般若波罗蜜多。舍利子，另外菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的时候，不结合也不分离佛和一切智性。不结合也不分离一切智性和佛。那是像这样，甚至佛本身也不如实见。甚至一切智性也不如实见，不如实不见，结合或分离又怎么会有呢？不结合也不分离菩提和一切智性。不结合也不分离一切智性和菩提。那是像这样，甚至菩提本身也不如实见。甚至一切种智也不如实见，不如实不见，结合或分离又怎么会有呢？舍利子，菩萨摩诃萨那样行持，叫做精勤于般若波罗蜜多。舍利子，另外菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的时候，不结合说色是实有。不结合说色是实无。不结合说受和想和行和识是实有。不结合说识是实无。菩萨摩诃萨那样行持，叫做精勤于般若波罗蜜多。舍利子，另外菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持的时候，说色是常，
English
Ten powers and, four fearlessnesses and, four individual perfect knowledges and, great love and great compassion and, eighteen unshared qualities of a Buddha and all-knowingness, do not combine nor separate. That is, like this, even the unshared qualities of a Buddha themselves are not truly seen, if not truly seen, how could there be combining or separating the unshared qualities of a Buddha and all-knowingness? Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts like that is said to be diligent in the Prajnaparamita. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva acts in the Prajnaparamita, he does not combine nor separate Buddha and all-knowingness. He does not combine nor separate all-knowingness and Buddha. That is, like this, even Buddha himself is not truly seen. Even all-knowingness is not truly seen, if not truly seen, how could there be combining or separating? He does not combine nor separate Bodhi and all-knowingness. He does not combine nor separate all-knowingness and Bodhi. That is, like this, even Bodhi itself is not truly seen. Even all-knowledge of all aspects is not truly seen, if not truly seen, how could there be combining or separating? Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who acts like that is said to be diligent in the Prajnaparamita. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva acts in the Prajnaparamita, he does not combine saying form is truly existent. He does not combine saying form is truly non-existent. He does not combine saying feeling and perception and formation and consciousness are truly existent. He does not combine saying consciousness is truly non-existent. A Bodhisattva Mahasattva who acts like that is said to be diligent in the Prajnaparamita. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva acts in the Prajnaparamita, saying form is permanent,
Tibetan
་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་ བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། ། དེ་ནི་གཟུ
Chinese
不应执著于说色是常。不应执著于说色是无常。不应执著于说受、想、行、识是常。不应执著于说识是无常。不应执著于说色是乐。不应执著于说色是苦。不应执著于说受、想、行、识是乐。不应执著于说识是苦。 不应执著于说色是我。不应执著于说色是无我。不应执著于说受、想、行、识是我。不应执著于说识是无我。不应执著于说色是寂静。不应执著于说色是不寂静。不应执著于说受、想、行、识是寂静。不应执著于说识是不寂静。不应执著于说色是空或非空。不应执著于说受、想、行、识是空或非空。不应执著于说色是有相或无相。不应执著于说受、想、行、识是有相或无相。不应执著于说色是有愿或无愿。不应执著于说受、想、行、识是有愿或无愿。不应执著于说色是生或灭。不应执著于说受、想、行、识是生或灭。不应执著于说色是过去。不应执著于说色是未来。不应执著于说色是现在。不应执著于说受、想、行、识是过去。不应执著于说识是未来。不应执著于说识是现在。不应执著于说色是稳固或不稳固。不应执著于说受、想、行、识是稳固或不稳固。 这就是色
English
One should not be attached to saying that form is permanent. One should not be attached to saying that form is impermanent. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness are permanent. One should not be attached to saying that consciousness is impermanent. One should not be attached to saying that form is happiness. One should not be attached to saying that form is suffering. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness are happiness. One should not be attached to saying that consciousness is suffering. One should not be attached to saying that form is self. One should not be attached to saying that form is non-self. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness are self. One should not be attached to saying that consciousness is non-self. One should not be attached to saying that form is peaceful. One should not be attached to saying that form is not peaceful. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness are peaceful. One should not be attached to saying that consciousness is not peaceful. One should not be attached to saying that form is empty or not empty. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness are empty or not empty. One should not be attached to saying that form has signs or is without signs. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness have signs or are without signs. One should not be attached to saying that form has aspirations or is without aspirations. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness have aspirations or are without aspirations. One should not be attached to saying that form is born or ceases. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness are born or cease. One should not be attached to saying that form is past. One should not be attached to saying that form is future. One should not be attached to saying that form is present. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness are past. One should not be attached to saying that consciousness is future. One should not be attached to saying that consciousness is present. One should not be attached to saying that form is stable or unstable. One should not be attached to saying that feeling, perception, volition, and consciousness are stable or unstable. That is form.
Tibetan
གས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགག་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་
Chinese
有這樣說或者沒有這樣說，不結合也不區分。感受和認識和造作和意識有這樣說或者沒有這樣說，不結合也不區分。乃至於一切種智有這樣說或者沒有這樣說，不結合也不區分。在般若波羅蜜多中行的時候，對於行這樣說不執著，對於不行這樣說不執著，行也行，不行也不行這樣說不執著，不是行也不是不行這樣說不執著。夏拉達瓦蒂之子，菩薩摩訶薩那樣行就是精勤於般若波羅蜜多。夏拉達瓦蒂之子，另外菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中行的時候，為了布施波羅蜜多的緣故，不於般若波羅蜜多中行。為了持戒波羅蜜多和，忍辱波羅蜜多和，精進波羅蜜多和，禪定波羅蜜多和，智慧波羅蜜多的緣故，不於般若波羅蜜多中行。從內空性乃至，無事物的自性空性之間的緣故，不於般若波羅蜜多中行。為了無生空性和無滅空性的緣故，不於般若波羅蜜多中行。為了不退轉地的緣故，不於般若波羅蜜多中行。為了令有情成熟和，令佛土清淨的緣故，不於般若波羅蜜多中行。為了念住和，正斷和，神足和，根和，力，和菩提分和，
English
One does not combine or differentiate by saying "it exists" or "it does not exist." One does not combine or differentiate by saying "feeling, perception, formation, and consciousness exist" or "they do not exist." One does not combine or differentiate by saying "up to the state of all-knowingness, it exists" or "it does not exist." When practicing in the Perfection of Wisdom, one does not fixate on the notion of "practicing." One does not fixate on the notion of "not practicing." One does not fixate on the notion of "practicing while practicing, or not practicing while not practicing." One does not fixate on the notion of "neither practicing nor not practicing." Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not practice in the Perfection of Wisdom for the sake of the Perfection of Generosity. For the sake of the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, he does not practice in the Perfection of Wisdom. From inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, he does not practice in the Perfection of Wisdom. For the sake of unborn emptiness and unceasing emptiness, he does not practice in the Perfection of Wisdom. For the sake of the ground of non-retrogression, he does not practice in the Perfection of Wisdom. For the sake of fully ripening sentient beings and purifying the Buddha-fields, he does not practice in the Perfection of Wisdom. For the sake of the mindfulnesses, the correct abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment,