Tibetan
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་བྱང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དང་འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། སྣང་བ་དང་། ཆུང་སྣང་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཆུང་དགེ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། ཆེ་བ་དང་། ཆུང་ཆེ་དང་། ཚད་མེད་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ། ལ་ལ་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་། སྤོབས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་དག་ཀྱང་ཚེགས་མི་ཆེ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་ པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་གང་ལ་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་བའམ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའམ། འཕྲད་པའམ་མི་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་འདུ་བའམ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའམ། འཕྲད་པའམ་མི་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏམ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཐ་དད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་རྣམས་སུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་གིས་ཆོས་གང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མིག་ཏུ་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡིད་དུ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་གི་ཁམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མིག་གི་ཁམས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར། སྟོང་
Chinese
对于那位大菩萨，会有人制造障碍，因此要完全守护。而且，凡是关于身体的过患，所有那些，也都会在今生完全消失。那是因为什么缘故呢？那是因为菩萨大菩萨以慈爱遍布一切有情。南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方以及下方和上方的各个方向，在恒河沙数的世界中，所有住世的佛陀世尊，也会守护那位菩萨大菩萨，使他不堕入声闻地或独觉地。四大天王和三十三天众，以及兜率天、乐变化天、他化自在天众，还有梵天众、梵众天、梵辅天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、善天、少善天、无量善天、遍净天、大天、少广天、无量广天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天的天众，也会守护那位菩萨大菩萨，使有人制造障碍。而且，凡是关于身体的过患，所有那些，也都会在今生完全消失。那是因为什么缘故呢？那是因为菩萨大菩萨以慈爱遍布一切有情。舍利子，菩萨大菩萨那样行持，就是精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨大菩萨在行持般若波罗蜜多时，陀罗尼之门、三摩地之门、无碍辩才和各别正知之门，也会毫不费力地显现。出生的生
English
For that great Bodhisattva, there will be those who create obstacles, therefore, complete protection is provided. Moreover, whatever faults there are regarding the body, all of those will completely disappear in this very life. Why is that? That is because the Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. In each direction of the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, and below and above, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, all the Buddhas, the Bhagavat, who dwell there, will also protect that Bodhisattva Mahasattva, so that he does not fall into the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. The Four Great Kings and the gods of the Thirty-three, as well as the Tushita, Nirmāṇarati, Paranirmitavasavartin gods, and the Brahma hosts, the Brahma Parishadya, Brahma Purohita, Mahabrahma, Parittabha, Apramanabha, Abhasvara, Parittasubha, Apramanasubha, Subhakrtsna, Anabhraka, Punyabhijna, Brhatphala, Avrha, Atapa, Sudrsha, Sudarsana, and Akanistha gods, will also protect that Bodhisattva Mahasattva, so that there will be those who create obstacles. Moreover, whatever faults there are regarding the body, all of those will completely disappear in this very life. Why is that? That is because the Bodhisattva Mahasattva pervades all sentient beings with loving-kindness. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who acts in that way is said to be diligent in the Prajnaparamita. Sharadvatiputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, the doors of dharani, the doors of samadhi, eloquence, and the doors of individual perfect knowledge will also appear without much effort. The birth of birth
Chinese
而且在一切兄弟姐妹中，如来应供正等觉都会感到高兴，直至证得无上正等菩提。他们永远不会与那些佛陀世尊分离。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不会这样想：是否有任何法会与诸法聚集或分离，相遇或不相遇？为什么呢？因为他没有真正地看到任何法会聚集或分离，相遇或不相遇。舍利子，菩萨摩诃萨如此修行，被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不会这样想：我是否会证悟法界？或者我不会？为什么呢？因为法界的法界没有证悟，没有成佛，没有将要成佛。舍利子，菩萨摩诃萨如此修行，被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不会真正地看到任何法与法界不同。舍利子，菩萨摩诃萨如此修行，被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨 摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，不会在法界和诸法中制造差别。舍利子，菩萨摩诃萨如此修行，被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中
English
And also in all siblings, the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, will be pleased, until the complete and perfect awakening to unsurpassed perfect enlightenment. They will never be separated from those Buddhas, the Bhagavat. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not think, 'Is there any dharma that will gather or separate, meet or not meet, with the dharmas?' Why is that? Because he does not truly see any dharma that will gather or separate, meet or not meet. Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not think, 'Will I awaken to the realm of dharma? Or will I not?' Why is that? Because there is no awakening of the realm of dharma by the realm of dharma, no becoming a Buddha, no becoming a Buddha in the future. Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices in the Perfection of Wisdom, he does not truly see any dharma as different from the realm of dharma. Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, when practicing in the Perfection of Wisdom, does not make distinctions between the realm of dharma and the dharmas. Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is said to be diligent in the Perfection of Wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva in the Perfection of Wisdom
Chinese
般若波罗蜜多的行持是：不作此念：我将通达法界，或者我将不通达。这是因为，他不会如实地见到任何这样的法，凭借它，任何法可以被通达。而且，他不会将法界与空相合，也不会与不空相合。夏拉达瓦蒂之子，菩萨摩诃萨如是行持，被称为精勤于般若波罗蜜多。夏拉达瓦蒂之子，再者，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不会将色与空性相合，也不会将空性与色相合。受、想、行、识也不会与空性相合，也不会将空性与识相合。眼与空性不相合，空性与眼不相合。耳、鼻、舌、身、意与空性不相合，空性与意不相合。色与空性不相合，空性与色不相合。声、香、味、触、法与空性不相合，空性与法不相合。眼界与空性不相合，空性与眼界不相合。色界与空性不相合，空性与色 界不相合。眼识界与空性不相合，空性与眼识界不相合。耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界与空性不相合，空性与意界不相合。法界与空性不相合，空性与法界不相合。意识界与空性不相合，空
English
The practice of Prajñāpāramitā is: One does not think, 'Will I realize the realm of Dharma, or will I not realize it?' This is because he does not truly see any such Dharma by which any Dharma can be realized. Moreover, he does not associate the realm of Dharma with emptiness, nor does he associate it with non-emptiness. Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way is said to be diligent in Prajñāpāramitā. Sharadvatiputra, furthermore, when the Bodhisattva Mahasattva practices Prajñāpāramitā, he does not associate form with emptiness, nor does he associate emptiness with form. Feeling, perception, formation, and consciousness are not associated with emptiness, nor is emptiness associated with consciousness. The eye is not associated with emptiness, nor is emptiness associated with the eye. The ear, nose, tongue, body, mind are not associated with emptiness, nor is emptiness associated with the mind. Form is not associated with emptiness, nor is emptiness associated with form. Sound, smell, taste, touch, Dharma are not associated with emptiness, nor is emptiness associated with Dharma. The eye-element is not associated with emptiness, nor is emptiness associated with the eye-element. The form-element is not associated with emptiness, nor is emptiness associated with the form- element. The eye-consciousness-element is not associated with emptiness, nor is emptiness associated with the eye-consciousness-element. The ear-element, the sound-element, the ear-consciousness-element, the nose-element, the smell-element, the nose-consciousness-element, the tongue-element, the taste-element, the tongue-consciousness-element, the body-element, the touch-element, the body-consciousness-element, the mind-element are not associated with emptiness, nor is emptiness associated with the mind-element. The Dharma-element is not associated with emptiness, nor is emptiness associated with the Dharma-element. The mind-consciousness-element is not associated with emptiness, empty