Tibetan
མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། མིག་གི་ཁམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སའི་ཁམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མ་རིག་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་ཕྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང
Chinese
对于名为不勤奋，不能正确地随意见到。 对于眼界名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于色界和，眼识界名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于意界之间名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于法界和意识界名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于地界名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于水界和火界和风界和空界和识界名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于无明名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于行和识和名和色和六处和触和受和爱和取和有和生和老死名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于布施的波罗蜜多名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于戒律的波罗蜜多和，安忍的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，禅定的波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于内空性名为勤奋或者名为不勤奋，不能正确地随意见到。对于外空性和，内外空性和，空性空性和，大空性和，胜义空性和，有为空性和，无为空性和，超越边际空性和，初始和 终末无有空性和，舍弃无有空性和，自性空性和，诸法一切空性和，自相空性和，不可得空性和，无事物空性和，自性空性和，无事物之自性空
English
One cannot rightly see what is called non-diligence. One cannot rightly see whether the realm of the eye is called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether the realm of form and the realm of eye consciousness are called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether the realm of mind is called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether the realm of phenomena and the realm of mind consciousness are called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether the realm of earth is called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether the realm of water, the realm of fire, the realm of wind, the realm of space, and the realm of consciousness are called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether ignorance is called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death are called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether the perfection of generosity is called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether inner emptiness is called diligence or non-diligence. One cannot rightly see whether outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning and end, emptiness without abandonment, emptiness of inherent nature, emptiness of all phenomena, emptiness of self-character, emptiness of non-apprehension, emptiness of non-entity, emptiness of essence, and emptiness of the essence of non-entity.
Tibetan
་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། ལམ་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་དང་འབྲལ་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བསྡུད་མི་འབྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པར་མི་བསྡུད་མི་འབྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་བསྡུད་མི་འབྱེད་དེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུ་བའམ་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འདུ་བའམ་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་གཟུགས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན
Chinese
也不如实地看到在精进或不精进于安住中。也不如实地看到在精进或不精进于念住。于正断、神足、诸根、诸力、菩提分、道、圣谛、静虑、无量、无色定、八解脱、渐次住定九、空性、无相、无愿、神通，也不如实地看到在精进或不精进。于一切等持和一切陀罗尼门，也不如实地看到在精进或不精进。于如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲和十八不共佛法，也不如实地看到在精进或不精进。乃至在一切种智，也不如实地看到在精进或不精进。舍利弗，以如是等类，一切法无合无离故，菩萨摩诃萨名为精进于般若波罗蜜多。舍利弗，又菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，不摄不离空性及空性，亦非空性之瑜伽。无相及不摄不离无相，亦非无相之瑜伽。无愿及不摄不离无愿，亦非无愿之瑜伽。何以故？谓如是空性无合无离。无相及无愿无合无离。舍利弗，如是精进之菩萨摩诃萨是般若波罗蜜多
English
Nor does one truly see diligence or non-diligence in striving for abiding. Nor does one truly see diligence or non-diligence in striving for the mindfulnesses. Nor does one truly see diligence or non-diligence in striving for the right abandonments, the supports of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the paths, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine progressive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. Nor does one truly see diligence or non-diligence in striving for all concentrations and all gateways of dharani. Nor does one truly see diligence or non-diligence in striving for the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four particular correct knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Nor does one truly see diligence or non-diligence in striving up to all-knowingness. Sharadvatiputra, in such ways as these, because all phenomena have no joining or separation, a bodhisattva mahasattva is said to be diligent in the perfection of wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a bodhisattva mahasattva engages in the perfection of wisdom, he does not gather or separate emptiness and emptiness, nor is it the yoga of emptiness. Signlessness and not gathering or separating signlessness, nor is it the yoga of signlessness. Wishlessness and not gathering or separating wishlessness, nor is it the yoga of wishlessness. Why is that? Because, in this way, emptiness has no joining or separation. Signlessness and wishlessness have no joining or separation. Sharadvatiputra, such a diligent bodhisattva mahasattva is the perfection of wisdom.
Chinese
被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，通达诸法自性为空性，因此不对色进行结合或分离。不对受、想、行、识进行结合或分离。乃至不对一切种智进行结合或分离。如此行持的菩萨摩诃萨被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不对色与过去际进行结合或分离，因为他甚至不能如实见到过去际本身。不对色与未来际进行结合或分离，因为他甚至不能如实见到未来际本身。不对色与现在生起进行结合或分离，因为他甚至不能如实见到现在生起本身。不对受、想、行、识与过去际进行结合或分离，因为他甚至不能如实见到过去际本身。不对识与未来际进行结合或分离，因为他甚至不能如实见到未来际本身。不对识与现在生起进行结合或分离，因为他甚至不能如实见到现在生起本身。乃至不对一切种智与过去际进行结合或分离，因为他甚至不能如实见到过去际本身。不对一切种智与未来际进行结合或分离，因为他甚至不能如实见到未来际本身。不对一切种智与现在生起进行结合或分离，因为他甚至不能如实见到现在生起本身。舍利子，如此行持的菩萨摩诃萨被称为精勤于般若波罗蜜多。舍利子，此外
English
is called diligent in the perfection of wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he engages in the emptiness of the self-nature of all dharmas. Because he understands it in that way, he does not combine or separate form. He does not combine or separate feeling, perception, formation, and consciousness. He does not combine or separate even up to all-knowingness. A Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way is called diligent in the perfection of wisdom. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not combine or separate form with the past extreme, because he does not even truly see the past extreme itself. He does not combine or separate form with the future extreme, because he does not even truly see the future extreme itself. He does not combine or separate form with the present arising, because he does not even truly see the present arising itself. He does not combine or separate feeling, perception, formation, and consciousness with the past extreme, because he does not even truly see the past extreme itself. He does not combine or separate consciousness with the future extreme, because he does not even truly see the future extreme itself. He does not combine or separate consciousness with the present arising, because he does not even truly see the present arising itself. He does not combine or separate even up to all-knowingness with the past extreme, because he does not even truly see the past extreme itself. He does not combine or separate all-knowingness with the future extreme, because he does not even truly see the future extreme itself. He does not combine or separate all-knowingness with the present arising, because he does not even truly see the present arising itself. Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in this way is called diligent in the perfection of wisdom. Sharadvatiputra, furthermore