Tibetan
དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན། ཚངས་ ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆུང་དགེའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཆུང་ཆེའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། ཅིའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་དུ་མའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ ལམ་རྣམས་དང་། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱིན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིས་ན་བརྩོན་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲི་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་སྟོང
Chinese
中出现。如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及十八不共佛法也会在中出现。舍利子，这些善法等等很多都会在中出现。由于这些善法在中出现，所以会有伟大而崇高的刹帝利种姓，会有伟大而崇高的婆罗门种姓，会有伟大而崇高的居士种姓。会有四大天王众的天神，会有三十三天，夜摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天的天神，会有梵天众的天神，会有梵众天神，梵辅天神，大梵天神，光天神，少光天神，无量光天神，极光净天神，净居天神，少净天神，无量净天神，遍净天神，广天神，少广天神，无量广天神，广果天神，无烦天神，无热天神，善现天神，善见天神，色究竟天神。会有空无边处天的天神，识无边处天的天神，无所有处天的天神，非想非非想处天的天神。会有入流者，一来者，不还者，阿罗汉，独觉佛，菩萨摩诃萨，以及如来阿罗汉正等觉也会在中出现。请问世尊，既然如此，菩萨摩诃萨们是否圆满地修习布施呢？世尊开示说：舍利子，菩萨摩诃萨们以各种方式圆满地修习布施，那
English
will appear in the world. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha will also appear in the world. Sharadvatiputra, many such virtuous dharmas will appear in the world. Because these virtuous dharmas appear in the world, there will be great and noble Kshatriya castes, there will be great and noble Brahmin castes, there will be great and noble householder castes. There will be gods of the four great kingly hosts, there will be the Thirty-three, Yama, Tushita, Nirmāṇarati, Paranirmitavaśavarti gods, there will be gods of the Brahma hosts, there will be gods of the Brahma host, gods of the Brahma attendants, gods of the Great Brahma, gods of light, gods of lesser light, gods of immeasurable light, gods of radiant light, gods of virtue, gods of lesser virtue, gods of immeasurable virtue, gods of increasing virtue, gods of greatness, gods of lesser greatness, gods of immeasurable greatness, gods of great fruit, gods of no distress, gods of no heat, gods of excellent sight, gods of excellent appearance, and gods of Akanishtha. There will be gods of the realm of infinite space, gods of the realm of infinite consciousness, gods of the realm of nothingness, and gods of the realm of neither perception nor non-perception. There will be stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, solitary Buddhas, Bodhisattva Mahasattvas, and Tathagata Arhats perfectly complete Buddhas will also be in the world. Asked the Blessed One, "If that is so, Blessed One, do Bodhisattva Mahasattvas completely purify giving?" The Blessed One said, "Sharadvatiputra, Bodhisattva Mahasattvas completely purify giving in various ways, that
Chinese
为什么呢？菩萨摩诃萨的一切布施都是非常清净的。也就是这样，舍利弗之子，菩萨摩诃萨是完全布施的。布施什么呢？是完全布施多种善法。就像这样，十善业道，五学处，具有八支的斋戒，四禅，四无量，四无色定，五神通，六随念，诸波罗蜜多，一切空性，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道，四圣谛，八解脱，九次第住，空性，无相，无愿，一切三摩地，一切陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法的布施是完全布施的。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何精勤于般若波罗蜜多，才称为精勤呢？世尊说：舍利弗之子，在此，菩萨摩诃萨精勤于色性空，才称为精勤。精勤于受性空，想性空，行性空，识性空，才称为精勤。精勤于眼性空，才称为精勤。精勤于耳性空，鼻性空，舌性空，身性空，意性空，才称为精勤。精勤于色性空，才称为精勤。精勤于声性空，香性空， 味性空，触性空，法性空，才称为精勤。精勤于眼界性空，
English
Why is that? All the giving of a Bodhisattva-Mahasattva is extremely pure. That is, Sharadvatiputra, a Bodhisattva-Mahasattva gives completely. What does he give? He gives completely the giving of many virtuous dharmas. Like this, the paths of the ten virtuous actions, the five training places, the eight-limbed purification, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five superknowledges, the six recollections, the perfections, all emptiness, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the giving of the eighteen unshared dharmas of the Buddha is complete giving. Asked: Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva strive in the Perfection of Wisdom, so that it is called striving? The Blessed One said: Sharadvatiputra, here, a Bodhisattva-Mahasattva strives in the emptiness of form, and that is called striving. He strives in the emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formation, and the emptiness of consciousness, and that is called striving. He strives in the emptiness of the eye, and that is called striving. He strives in the emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind, and that is called striving. He strives in the emptiness of form, and that is called striving. He strives in the emptiness of sound, the emptiness of smell, the emptiness of taste, the emptiness of touch, and the emptiness of dharmas, and that is called striving. He strives in the emptiness of the eye element,
Tibetan
་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྒྲའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲིའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འགོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྒ་ཤི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་མིང་གདགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་བརྩོན་ཞེའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གཟུགས་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྩོན་ཞེའམ་
Chinese
性是空性，如果勤奋于色蕴的空性，就称为勤奋。如果勤奋于眼的空性，色的空性，眼识的空性；耳的空性，声的空性，耳识的空性；鼻的空性，香的空性，鼻识的空性；舌的空性，味的空性，舌识的空性；身的空性，触的空性，身识的空性；意的空性，法的空性，意识的空性，就称为勤奋。如果勤奋于苦的空性，集起（苦之因）的空性，灭（苦之灭）的空性，道（灭苦之道）的空性，就称为勤奋。如果勤奋于无明的空性，就称为勤奋。如果勤奋于行（业）的空性，识的空性，名色（名称和形体）的空性，六处（六根）的空性，触的空性，受的空性，爱（渴爱）的空性，取（执取）的空性，有（存在）的空性，生的空性，老死的空性，就称为勤奋。如果勤奋于一切法的空性，就称为勤奋。如果勤奋于所有有为法和无为法，凡是可以命名的，就称为勤奋。舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果勤奋于自性空性，就称为勤奋。舍利子，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如果勤奋于这七种空性，就称为勤奋。虽然以这七种空性勤奋于般若波罗蜜多，但不能说勤奋或不勤奋。那是什么原因呢？因为这样，他不能如实地见到色是勤奋或不勤奋。受、想、行、识是勤奋或
English
nature is emptiness, if one is diligent in the emptiness of the form aggregate, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of the eye element, the emptiness of the form element, the emptiness of the eye consciousness element; the emptiness of the ear element, the emptiness of the sound element, the emptiness of the ear consciousness element; the emptiness of the nose element, the emptiness of the smell element, the emptiness of the nose consciousness element; the emptiness of the tongue element, the emptiness of the taste element, the emptiness of the tongue consciousness element; the emptiness of the body element, the emptiness of the touch element, the emptiness of the body consciousness element; the emptiness of the mind element, the emptiness of the dharma element, the emptiness of the mind consciousness element, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of suffering, the emptiness of the origin (of suffering), the emptiness of cessation (of suffering), the emptiness of the path (to the cessation of suffering), it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of ignorance, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of actions (karma), the emptiness of consciousness, the emptiness of name and form, the emptiness of the six sense bases, the emptiness of contact, the emptiness of feeling, the emptiness of craving, the emptiness of grasping, the emptiness of existence, the emptiness of birth, the emptiness of old age and death, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of all dharmas, it is called diligence. If one is diligent in the emptiness of all conditioned and unconditioned dharmas, whatever can be named, it is called diligence. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one is diligent in the emptiness of self-nature, it is called diligence. Shariputra, thus when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, if one is diligent in these seven emptinesses, it is called diligence. Although one is diligent in the Prajnaparamita with these seven emptinesses, one cannot say diligent or not diligent. What is the reason for that? Because in this way, he does not truly see that form is diligent or not diligent. Feeling, perception, volition, and consciousness are diligent or