Tibetan
་ག་ཞན། རྒ་ཤིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདོད་ཆ་གས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སྦྱིན་པ་འི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཕྱི་ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད
Chinese
亦复为他。衰老死之法性亦复为他。贪欲之法性亦复为他。嗔恚之法性亦复为他。愚痴之法性亦复为他。见之品类之法性亦复为他。布施波罗蜜多之法性亦复为他。持戒波罗蜜多之法性亦复为他。忍辱波罗蜜多之法性亦复为他。 精进波罗蜜多之法性亦复为他。静虑波罗蜜多之法性亦复为他。般若波罗蜜多之法性亦复为他。内空性之法性亦复为他。外空性之法性亦复为他。内外空性之法性亦复为他。空性空性之法性亦复为他。大空性之法性亦复为他。真实不颠倒空性之法性亦复为他。有为性空性之法性亦复为他。无为性空性之法性亦复为他。超过边际空性之法性亦复为他。无始无终空性之法性亦复为他。无舍空性之法性亦复为他。自性空性之法性亦复为他。诸法一切空性之法性亦复为他。自相空性之法性亦复为他。不可得空性之法性亦复为他。无物空性之法性亦复为他。自性空性之法性亦复为他。无物自性空性之法性亦复为他。念住等之法性亦复为他。正断等之法性亦复为他。神足等之法性亦复为他。根等之法性亦复为他。力等之法性亦复为他。菩提分等之法性亦复为他。圣道支八分之法性亦复为他。圣谛等之法性亦复为他。静虑等之法性亦复为他。无量等之法性亦复为他。无色等持之法性亦复为他。 解脱等之法性亦复为他。次第住等持之法性亦复为他。解脱之门空性。
English
Also other. The Dharma nature of aging and death is also other. The Dharma nature of desire is also other. The Dharma nature of hatred is also other. The Dharma nature of ignorance is also other. The Dharma nature of the aspects of views is also other. The Dharma nature of the perfection of generosity is also other. The Dharma nature of the perfection of ethics is also other. The Dharma nature of the perfection of patience is also other. The Dharma nature of the perfection of diligence is also other. The Dharma nature of the perfection of meditation is also other. The Dharma nature of the perfection of wisdom is also other. The Dharma nature of inner emptiness is also other. The Dharma nature of outer emptiness is also other. The Dharma nature of inner and outer emptiness is also other. The Dharma nature of emptiness emptiness is also other. The Dharma nature of great emptiness is also other. The Dharma nature of ultimate emptiness is also other. The Dharma nature of conditioned emptiness is also other. The Dharma nature of unconditioned emptiness is also other. The Dharma nature of emptiness beyond extremes is also other. The Dharma nature of emptiness without beginning or end is also other. The Dharma nature of emptiness without abandonment is also other. The Dharma nature of self-nature emptiness is also other. The Dharma nature of all dharmas emptiness is also other. The Dharma nature of self-characteristic emptiness is also other. The Dharma nature of imperceptible emptiness is also other. The Dharma nature of non-entity emptiness is also other. The Dharma nature of essence emptiness is also other. The Dharma nature of non-entity essence emptiness is also other. The Dharma nature of the mindfulnesses is also other. The Dharma nature of the correct abandonments is also other. The Dharma nature of the miraculous feet is also other. The Dharma nature of the faculties is also other. The Dharma nature of the powers is also other. The Dharma nature of the limbs of enlightenment is also other. The Dharma nature of the eightfold noble path is also other. The Dharma nature of the noble truths is also other. The Dharma nature of the meditations is also other. The Dharma nature of the immeasurables is also other. The Dharma nature of the formless absorptions is also other. The Dharma nature of the liberations is also other. The Dharma nature of the successive abiding absorptions is also other. The door of liberation is emptiness.
Tibetan
་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མྱི་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཆོས་རྣམ་པར་དགོད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་ཐ་ད་ད་དུ་བགྱིད་པ་ལགས། ཆོས་རྣམས་ཐ་ད་ད་དུ་མ་བགྱིས་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མྱི་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མྱེད་པར་ ཞུགས་ན་ས། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོང་ས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྩེ་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཆི་བ་ལགས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་ལགས། དེ་དག་ཏུ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པ་ལགས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ
Chinese
，以及无相和无愿的法性也不同。诸神通的法性也不同。诸禅定的法性也不同。诸陀罗尼门的法性也不同。如来十力的法性也不同。诸无畏的法性也不同。诸各别正智的法性也不同。大慈的法性也不同。大悲的法性也不同。诸佛不共法的法性也不同。大丈夫相的法性也不同。妙好的法性也不同。有为界的法性也不同。无为界的法性也不同。世尊，如何不同相的诸法之法性会成为一个相呢？如何能分别诸法呢？菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，安住于何处而作诸法差别呢？若不作诸法差别，菩萨摩诃萨也不能行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何从地到地升进并无碍进入呢？如何无碍进入地，超越声闻和独觉之地，而圆满诸神通呢？如何以神通而游戏，圆满布施波罗蜜多，圆满持戒波罗蜜多，圆满忍辱波罗蜜多，圆满精进波罗蜜多，圆满静虑波罗蜜多，圆满般若波罗蜜多呢？又以彼等而游戏，从佛刹到佛刹去呢？承事供养诸佛世尊呢？又于彼等之中生起善根呢？又以彼善根而
English
, and the dharmata of the signless and the wishless are also different. The dharmata of all the superknowledges are also different. The dharmata of all the samādhis are also different. The dharmata of all the dhāraṇī doors are also different. The dharmata of all the powers of the Thus-gone One are also different. The dharmata of all the fearlessnesses are also different. The dharmata of all the separate correct knowledges are also different. The dharmata of great love is also different. The dharmata of great compassion is also different. The dharmata of all the unmixed dharmas of the Buddhas are also different. The dharmata of all the marks of a great person are also different. The dharmata of all the excellent signs are also different. The dharmata of the conditioned realm is also different. The dharmata of the unconditioned realm is also different. Blessed One, how can the dharmata of dharmas with different characteristics become one characteristic? How can one differentiate the dharmas? When a bodhisattva mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, where does he abide and make distinctions among the dharmas? If he does not make distinctions among the dharmas, then the bodhisattva mahāsattva cannot practice the Perfection of Wisdom. When a bodhisattva mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, how does he ascend from ground to ground and enter without obstruction? How does he enter the ground without obstruction, transcend the grounds of the hearers and solitary Buddhas, and perfect all the superknowledges? How does he sport with superknowledge and perfect the Perfection of Giving, perfect the Perfection of Ethics, perfect the Perfection of Patience, perfect the Perfection of Diligence, perfect the Perfection of Meditation, and perfect the Perfection of Wisdom? And by sporting with them, how does he go from Buddha-field to Buddha-field? How does he attend to and honor all the Buddhas, the Blessed Ones? And how does he generate roots of virtue in them? And how does he completely