Tibetan
ད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དད་མ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། མངོན་པ་ར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། དེ་བཞིན་གཤིགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དམ། དགྲ་བ་ཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དད་མ། ར་ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། དགྲ་བཅོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ བུའི་ཆོས་གང་ཡང་ད་མྱིགས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མྱེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མྱེད། ད་ད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་པ་མྱེད། བརྒྱད་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་མྱེད། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་མྱེད། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་མྱེད། ད་གྲ་བཅོམ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་མྱེད། ར་ང་སངས་རྒྱས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད། དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་མྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། ་ཆོས་ཉིད་དེ་འདུས་བགྱིས་པ་ལགས་སམ། འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ལས་གུད་ན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ལས་གུད་ན་ཡང་འདུས་བྱས་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མྱེད་པ་བསྟན་དུ་མྱེད་པ། ཐོགས་པ་མྱེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མྱེད་པའོ། ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དད་མ། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དད་མ། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་གུད་ན་ཡང་དོན་དམ་པ་དམྱིགས་སུ་མྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། དོན་དམ་པ་ལས་ཀྱང་མྱི་གཡོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོད་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
还有吗？自性空性的体相吗？诸法一切空性的体相吗？自相空性的体相吗？不可得空性的体相吗？无事物空性的体相吗？自性空性的体相吗？无事物的自性空性的体相吗？念住近处安立的体相吗？正断的体相吗？神足的体相吗？根的体相吗？力的体相吗？菩提分 支的体相吗？八支圣道的体相吗？圣谛的体相吗？静虑的体相吗？无量（定）的体相吗？无色定的等至的体相吗？解脱的体相吗？次第止住的等至的体相吗？解脱之门空性，以及无相和无愿的体相吗？现观的体相吗？等持的体相吗？陀罗尼门的体相吗？如来力的体相吗？无畏的体相吗？各别正智的体相吗？大悲的体相吗？不共佛法的体相吗？入流果的体相吗？一来果的体相吗？不还果的体相吗？阿罗汉果的体相吗？独觉菩提的体相吗？道之相知晓的体相吗？一切相知晓的体相吗？入流（者）的体相吗？一来（者）的体相吗？不还（者）的体相吗？阿罗汉的体相吗？独觉佛的体相吗？菩萨的体相吗？如来的体相吗？如此的法的体相有差别变化的法，还有看见吗？回答：世尊，没有。世尊开示说：善现，因此名相
English
Furthermore, is it the characteristic of self-nature emptiness? Is it the characteristic of all phenomena emptiness? Is it the characteristic of own-being emptiness? Is it the characteristic of unobtainable emptiness? Is it the characteristic of non-entity emptiness? Is it the characteristic of nature emptiness? Is it the characteristic of the nature of non-entity emptiness? Is it the characteristic of the close placements of mindfulness? Is it the characteristic of the right abandonments? Is it the characteristic of the feet of magical power? Is it the characteristic of the faculties? Is it the characteristic of the powers? Is it the characteristic of the limbs of enlightenment? Is it the characteristic of the eightfold noble path? Is it the characteristic of the noble truths? Is it the characteristic of the meditations? Is it the characteristic of the immeasurables? Is it the characteristic of the formless attainments? Is it the characteristic of the liberations? Is it the characteristic of the successive abiding attainments? Is it the characteristic of the doors of liberation, emptiness, as well as signlessness and wishlessness? Is it the characteristic of the manifest knowledges? Is it the characteristic of the samadhis? Is it the characteristic of the doors of dharani? Is it the characteristic of the powers of the Tathagata? Is it the characteristic of the fearlessnesses? Is it the characteristic of the individual correct knowledges? Is it the characteristic of great compassion? Is it the characteristic of the unmixed Buddha-dharmas? Is it the characteristic of the fruit of stream-enterer? Is it the characteristic of the fruit of once-returner? Is it the characteristic of the fruit of non-returner? Is it the characteristic of the state of an Arhat? Is it the characteristic of the self-enlightenment? Is it the characteristic of knowing the aspects of the path? Is it the characteristic of knowing all aspects? Is it the characteristic of a stream-enterer? Is it the characteristic of a once-returner? Is it the characteristic of a non-returner? Is it the characteristic of an Arhat? Is it the characteristic of a Pratyekabuddha? Is it the characteristic of a Bodhisattva? Is it the characteristic of a Tathagata? Is there any such dharma with different characteristics of dharma that is still seen? He replied: Bhagavan, there is not. The Bhagavan said: Subhuti, therefore, the term...
Chinese
應當如是了知：所有諸法之法性為何，於彼亦無異生，於異生之外亦無彼，於彼亦無隨信行者，於隨信行者之外亦無彼，於彼亦無隨法行者，於隨法行者之外亦無彼，於彼亦無第八者，於第八者之外亦無彼，於彼亦無入流者，於入流者之外亦無彼，於彼亦無一來者，於一來者之外亦無彼，於彼亦無不還者，於不還者之外亦無彼，於彼亦無阿羅漢，於阿羅漢之外亦無彼，於彼亦無獨覺，於獨覺之外亦無彼，於彼亦無菩薩，於菩薩之外亦無彼，於彼亦無如來，於如來之外亦無彼，應如是了知。 請問：彼法性是造作的嗎？還是非造作的呢？ 薄伽梵開示：彼既非造作，亦非非造作，於造作之外亦無可標示之非造作，於非造作之外亦無可標示之造作。善現，如是，凡是造作之界，以及凡是非造作之界，彼二者之法，既非相應，亦非不相應，無色、不可見、無礙、體性唯一，如是即是無體性。 彼亦為如來於世俗諦中所說，於勝義諦中則非，於勝義諦中，無身之行、無語之行、無意之行，於身之行、語之行、意之行之外，亦無可標示之勝義諦。然而，凡是造作與非造作之諸法之法性平等性，彼即是勝義諦，是故菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多中行時，亦不離勝義諦，亦行菩薩之行。智慧之彼
English
It should be understood thus: Whatever is the Dharma-nature of all Dharmas, in that there is no ordinary being, and apart from the ordinary being, there is no that. In that, there is no follower of faith, and apart from the follower of faith, there is no that. In that, there is no follower of Dharma, and apart from the follower of Dharma, there is no that. In that, there is no eighth one, and apart from the eighth one, there is no that. In that, there is no stream-enterer, and apart from the stream-enterer, there is no that. In that, there is no once-returner, and apart from the once-returner, there is no that. In that, there is no non-returner, and apart from the non-returner, there is no that. In that, there is no Arhat, and apart from the Arhat, there is no that. In that, there is no Pratyekabuddha, and apart from the Pratyekabuddha, there is no that. In that, there is no Bodhisattva, and apart from the Bodhisattva, there is no that. In that, there is no Tathagata, and apart from the Tathagata, there is no that. It should be understood thus. Asked: Is that Dharma-nature created or uncreated? The Bhagavan replied: That is neither created nor uncreated. Apart from the created, there is no uncreated to be indicated. Apart from the uncreated, there is no created to be indicated. Subhuti, thus, whatever is the realm of the created and whatever is the realm of the uncreated, those two Dharmas are neither associated nor unassociated, without form, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus it is without characteristic. That is also spoken by the Tathagata in conventional terms, but not in ultimate truth. In ultimate truth, there is no activity of body, no activity of speech, no activity of mind. Apart from the activity of body, speech, and mind, there is no ultimate truth to be indicated. However, whatever is the equality of Dharma-nature of the created and uncreated Dharmas, that is the ultimate truth. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he does not deviate from the ultimate truth, and also practices the practice of a Bodhisattva. The wisdom of the
Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་བདུན་ཅུ་གཅིག་གོ། ། དོན་གཅིག་པ། དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ།
Chinese
入于彼十万颂中。第七十一章。 第一品。胜义瑜伽之品。
English
From the Hundred Thousand Verses That Went to La. Chapter Seventy-One. The First Chapter. The Chapter on Ultimate Yoga.