Tibetan
འ་སྩལ་ད་པ། རབ་འབྱོརད་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མྱི་གཡོ་ལ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ད་གོད་པ་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། གསོལད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པ་ཡང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོ་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མྱི་འད་འོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤིགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། །ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ད་བྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ད་བྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ད་བྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ད་བྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ད་ག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅ་ད་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་མྱི་འད་འོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ད་ག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མྱེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོརད་ཀྱིས་གསོལད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད། ད་ད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་མྱི་འདྲ་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མྱིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མྱེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་
Chinese
请赐教。 善现，如是，诸法如是亦不离平等性，能使诸法各别者，乃是如来之威力。 《般若波罗蜜多十万颂》，第二十五品，请问： 世尊，如是如来不离法之平等性，如是，异生诸有情亦不离法之平等性耶？ 如是，信随法行者亦不离法之平等性耶？ 如是，法随法行者亦不离法之平等性耶？ 如是，第八者亦不离法之平等性耶？ 如是，预流者亦不离法之平等性耶？ 如是，一来者亦不离法之平等性耶？ 如是，不还者亦不离法之平等性耶？ 如是，阿罗汉亦不离法之平等性耶？ 如是，独觉佛亦不离法之平等性耶？ 如是，菩萨亦不离法之平等性耶？ 世尊告言： 善现，如是，如是。 善现，一切法皆不离法之平等性，不异法之平等性。 善现，何以故？ 谓如来、应供、正等觉者之如是性，不颠倒之如是性，非异之如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，及真实之边际，即是异生诸有情之如是性，不颠倒之如是性，非异之如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，及真实之边际。即是信随法行者之如是性，不颠倒之如是性，非异之如是性，法性，法界，
English
Please teach. Subhuti, it is so. Thus, all dharmas do not deviate from the equality of dharmas, and it is the power of the Tathagata that makes all dharmas distinct. 《Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines》, Chapter 25, Question: World Honored One, just as the Tathagata does not deviate from the equality of dharmas, do ordinary beings also not deviate from the equality of dharmas? Likewise, do those who follow faith not deviate from the equality of dharmas? Likewise, do those who follow the Dharma not deviate from the equality of dharmas? Likewise, does the eighth one also not deviate from the equality of dharmas? Likewise, do stream-enterers also not deviate from the equality of dharmas? Likewise, do once-returners also not deviate from the equality of dharmas? Likewise, do non-returners also not deviate from the equality of dharmas? Likewise, do Arhats also not deviate from the equality of dharmas? Likewise, do solitary Buddhas also not deviate from the equality of dharmas? Likewise, do Bodhisattvas also not deviate from the equality of dharmas? The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas do not deviate from the equality of dharmas, and are not different from the equality of dharmas. Subhuti, why is that? Because the suchness of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, the non-inverted suchness, the non-different suchness, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and the ultimate reality, are the suchness of ordinary beings, the non-inverted suchness, the non-different suchness, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and the ultimate reality. That is the suchness of those who follow faith, the non-inverted suchness, the non-different suchness, the Dharma-nature, the Dharma-realm,
Chinese
也是如是之边际。那即是随法行者们的如是性，无错乱之如是性，非异之如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，也是如是之边际。那即是第八者们的如是性，无错乱之如是性，非异之如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，也是如是之边际。那即是入流者们的如是性，无错乱之如是性，非异之如是性，法性，法之界，法之住性，法无过失性，也是如是之边际。那即是一来者们的如是性，无错乱之如是性，非异之如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，也是如是之边际。那即是不还者们的如是性，无错乱之如是性，非异之如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，也是真实的边际。那即是阿罗汉们的如是性，无错乱之如是性，非异之如是性，法性，法的 界，法之住性，法无过失性，也是如是之边际。那即是独觉佛们的如是性，无错乱之如是性，非异之如是性，法性，法之界，法之住性，法无过失性，也是如是之边际。那即是菩萨摩诃萨们的如是性，无错乱之如是性，非异之如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，也是如是之边际。所有这些都是法平等性，不异于此。为何如此呢？因为那是如是的法性，法的
English
Also the limit of suchness. That is the suchness of those who follow the Dharma, the suchness without error, the suchness that is not other, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and also the limit of suchness. That is the suchness of the eighth ones, the suchness without error, the suchness that is not other, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and also the limit of suchness. That is the suchness of those who have entered the stream, the suchness without error, the suchness that is not other, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and also the limit of suchness. That is the suchness of those who return once, the suchness without error, the suchness that is not other, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and also the limit of suchness. That is the suchness of those who do not return, the suchness without error, the suchness that is not other, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and also the true limit. That is the suchness of the Arhats, the suchness without error, the suchness that is not other, the Dharma-nature, the Dharma- realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and also the limit of suchness. That is the suchness of the solitary Buddhas, the suchness without error, the suchness that is not other, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and also the limit of suchness. That is the suchness of the Bodhisattva Mahasattvas, the suchness without error, the suchness that is not other, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, and also the limit of suchness. All of these are the equality of Dharma, not different from it. Why is that? Because that is the Dharma-nature of suchness, the Dharma of
Chinese
之界，法之实性，法无过失性，如是性，无错谬如是性，非异如是性，真实之边际即是彼性。彼等之外，无有他法名为法平等性。 善现请问：世尊，若如是，凡夫之法平等性即是彼性。一来向之随行者之法平等性，彼即是法随行者之法平等性，彼即是第八者之法平等性，彼即是入流者之法平等性，彼即是一来者之法平等性，彼即是不还者之 法平等性，彼即是阿罗汉之法平等性，彼即是独觉佛之法平等性，彼即是菩萨摩诃萨之法平等性，彼即是如来应供正等觉之法平等性耶？ 世尊，如是此等体性各异之法，谓色，受，想，行，识，眼，耳，鼻，舌，身，意，色，声，香，味，触，法，眼识，眼触，眼触为缘所生之受，耳识，耳触，耳触为缘所生之受，鼻识，鼻触，鼻触为缘所生之受，舌识，舌触，舌触为缘所生之受，身识，身触，身触为缘所生之受，意识，意触，意触为缘所生之受，地界，水界，火界，风界，空界，识界，缘起法，缘起
English
the realm of reality, the very nature of the Dharma, the very faultlessness of the Dharma, suchness, unerring suchness, non-other suchness, the ultimate limit of truth is that very suchness. Other than these, there is no other Dharma called the equality of Dharma. Subhuti asked: World Honored One, if it is so, is the equality of Dharma of ordinary beings that very nature? The equality of Dharma of those who follow the stream of once-returners, is that the very equality of Dharma of those who follow the Dharma? Is that the very equality of Dharma of the eighth ones? Is that the very equality of Dharma of the stream-enterers? Is that the very equality of Dharma of the once-returners? Is that the very equality of Dharma of the non-returners? The equality of Dharma, is that the very equality of Dharma of the Arhats? Is that the very equality of Dharma of the Pratyekabuddhas? Is that the very equality of Dharma of the Bodhisattva Mahasattvas? Is that the very equality of Dharma of the Tathagata Arhats, the perfectly enlightened Buddhas? World Honored One, such are these Dharmas of different characteristics, namely form, feeling, perception, formation, consciousness, eye, ear, nose, tongue, body, mind, form, sound, smell, taste, touch, Dharma, eye consciousness, eye contact, feeling born of eye contact, ear consciousness, ear contact, feeling born of ear contact, nose consciousness, nose contact, feeling born of nose contact, tongue consciousness, tongue contact, feeling born of tongue contact, body consciousness, body contact, feeling born of body contact, mind consciousness, mind contact, feeling born of mind contact, earth element, water element, fire element, wind element, space element, consciousness element, dependent origination, dependent origination