Tibetan
ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གཉིས་སུ་བྱ་བ་མྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ད་ག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མྱི་ད་མྱིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་འོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མྱི་ད་མྱིགས་ན། དེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ད་ག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ད་ག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ད་གེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང་། ད་ཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་ད་ག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་གཞན་ཏེ། ད་གེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མམ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བད་ག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་གཞན་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་གཞན་ཏེ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་པ་མ་ལགས་ཀྱི བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གང་ལགས་པ་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གང་ལགས་པ་དང་།དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ གང་ལགས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མྱི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལ་འདི་ནི་སོ་སོསོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་ད་གོད་པར་བགྱི་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ད་གོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །དེ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ལ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ད་གོད་པ་མ་མཛད་ན། སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བ་ཡོད་པར་མངོན་ན་ནམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། མྱི་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་ ཡོད་པར་མངོན་ནམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། འཕྲུལ་ད་གའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། གཞན་འཕྲལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། སྣང་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ཚད་མྱེད་སྣང་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། དགེ་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཆུང་དགེའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཚད་མྱེད་དགེ་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཆེ་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཆུང་ཆེའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཚད་མྱེད་ཆེ་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། མྱི་ཆེ་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། མྱི་གདུང་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། འོག་མྱིན་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ས་བཅུ་ཡོད་པར་མངོན་ན་ནམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་ནམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ར་ང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། དབང་པོ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། སྟོབས་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་པར་ མངོན་ན་ནམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ར་མངོན་ནམ། མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པར་མངོན་ན་ནམ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ད་གི་འདུན་་དཀོན་མཆོག་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མངོན་ན་ནམ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡོད་ པར་མངོན་ན་མ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། བརྒྱད་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་ནམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པར་མངོན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མངོན་ན་མ། གསོལད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཆིས་པར་མངོན་པར་མྱི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀ
Chinese
的平等性是什么，那就是唯一的平等性。在唯一的平等性中，不能将此视为凡夫，此视为入流者，此视为一来者，此视为不还者，此视为阿罗汉，此视为独觉佛，此视为菩萨，此视为如来应供正遍知佛陀，因为分别念本身就在平等性中不观察。请问，世尊，如果一切法在平等性中，不观察此为凡夫，此为入流者，此为一来者，此为不还者，此为阿罗汉，此为独觉佛，此为菩萨，此为如来应供正遍知佛陀的分别念，那么凡夫们、入流者们、一来者们、不还者们、阿罗汉们、独觉佛们、菩萨们和如来应供正遍知佛陀们，岂不是没有差别了吗？世尊说：善现，正是这样，正是这样。一切法在平等性中，凡夫们、入流者们、一来者们、不还者们、阿罗汉们、独觉佛们、菩萨们和如来应供正遍知佛陀们是没有差别的。请问，世尊，如果一切法在平等性中，凡夫们、入流者们、一来者们、不还者们、阿罗汉们、独觉佛们、菩萨们和如来应供正遍知佛陀们没有差别，那么世尊您为何要安立佛宝、法宝和僧宝这三宝呢？
English
What is the equality of that? It is the one and only equality. In the one and only equality, there is no distinction to be made, saying, 'This is an ordinary being,' 'This is a stream-enterer,' 'This is a once-returner,' 'This is a non-returner,' 'This is an Arhat,' 'This is a Pratyekabuddha,' 'This is a Bodhisattva,' 'This is a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha.' Because that very conceptualization does not observe equality. The question is: O Blessed One, if all dharmas are in equality, and we do not observe the conceptualizations of 'This is an ordinary being,' 'This is a stream-enterer,' 'This is a once-returner,' 'This is a non-returner,' 'This is an Arhat,' 'This is a Pratyekabuddha,' 'This is a Bodhisattva,' 'This is a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha,' then wouldn't there be no difference between ordinary beings, stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas? The Blessed One said: Subhuti, it is just so, it is just so. In the equality of all dharmas, there is no difference between ordinary beings, stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas. The question is: O Blessed One, if in the equality of all dharmas, there is no difference between ordinary beings, stream-enterers, once-returners, non-returners, Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, then why, O Blessed One, do you establish the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel, these three jewels?
Chinese
将成为依靠处。世尊说：善现，你怎么想？佛宝也是他者，法宝也是他者，僧宝也是他者，法的平等性也是他者吗？善现回答说：世尊，如我理解世尊所说之义，佛宝不是他者，法宝不是他者，僧宝不是他者，法的平等性也不是他者。世尊，什么是佛宝，什么是法宝，什么是僧宝，那即是法的平等性。所有这些法，既不是具有，也不是不具有，没有形色，不可指示，没有阻碍，一个体性，就像这样没有体性。这样，对于诸法没有体性，这是异生，这是入流，这是一来，这是不来，这是阿罗汉，这是独觉，这是菩萨，这是如来应供正等觉，这样进行分别，那是世尊的境界。世尊说：善现，是这样的，是这样的。对没有体性的诸法进行分别，那是如来的境界，那是如来的威力。善现，你怎么想？如果如来应供正等觉没有现证菩提，没有现证菩提的缘故，没有对诸法进行分别，那么众生会显现有地狱吗？会显现有畜生道吗？会显现有阎罗世界吗？会显现有人吗？会显现有四大天王众的天神吗？会显现有三十三天神吗？会显现有焰摩天神吗？会显现有兜率天神吗？会显现有化乐天神吗？会显现有他化自在天神吗？会显现有梵众天神吗？梵
English
will become a refuge. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is the Buddha Jewel other, the Dharma Jewel other, the Sangha Jewel other, and the equality of Dharma other? Subhuti replied: Blessed One, as I understand the meaning of what the Blessed One has said, the Buddha Jewel is not other, the Dharma Jewel is not other, the Sangha Jewel is not other, and the equality of Dharma is not other. Blessed One, what is the Buddha Jewel, what is the Dharma Jewel, what is the Sangha Jewel, that is the equality of Dharma. All these Dharmas are neither with nor without, without form, unindicatable, without obstruction, one nature, just like this without nature. Thus, for Dharmas without nature, this is an ordinary being, this is a stream-enterer, this is a once-returner, this is a non-returner, this is an Arhat, this is a Pratyekabuddha, this is a Bodhisattva, this is a Tathagata Arhat Samyak-sambuddha, thus distinguishing, that is the realm of the Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Distinguishing Dharmas without nature, that is the realm of the Tathagata, that is the power of the Tathagata. Subhuti, what do you think? If the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha had not realized Bodhi, and because he had not realized Bodhi, had not distinguished Dharmas, would beings appear to have hells? Would they appear to have animal realms? Would they appear to have the world of Yama? Would they appear to have humans? Would they appear to have the gods of the Four Great Kings? Would they appear to have the gods of the Thirty-three? Would they appear to have the Yama gods? Would they appear to have the Tushita gods? Would they appear to have the Nirmanarati gods? Would they appear to have the Paranirmitavasavartin gods? Would they appear to have the Brahma host gods? Brahma