Tibetan
སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་སམ། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤིད་བད་ག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། སློང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། སློང་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ ཤེས་སམ། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མྱི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གཡོ་བ་དང་། རློམ་སེམས་དང་། འད་ར་བ་དང་། སྤྲོས་པ་འདི་ད་ག་བཏང་ནས། སྤྲོས་པ་མྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་མང་དུ་སྤྱོད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བད་ག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ད་མ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ། མ་ལགས་ཀྱི་དོན་ད་མ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྫོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འདིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་མྱིགས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་གང་ཡང་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ན། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། ་གཉིས་སུ་མྱེད་པས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ།གང་ལ་གཉིས་ཀྱང་མྱེད་ལ། མྱི་གཉིས་པ་ཡང་མྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མྱེད་དེ། སྤྲོས་པ་མྱེད་པ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེས་བགྱི་བ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་མྱེད་པ་འདི་ནི། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པོ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མྱེད་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཡང་ད་མྱིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མྱེད་དེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་འད་ས་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བྱིས་པའམ། འཕགས་པའམ། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མྱི་རུང་ཞིང་། ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མང་འ་སྒྱུར་བ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བར་ཡང་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ད་གྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དང་མྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
是对于男性的认识吗？是对于个体的认识吗？是对于强者的认识吗？是对于施设的认识吗？是对于作者的认识吗？是对于使作者的认识吗？是对于乞求者的认识吗？是对于使乞求者的认识吗？是对于感受者的认识吗？是对于使感受者的认识吗？是对于知者的认识吗？是对于见者的认识完全不生起，舍弃那动摇和，傲慢和，相似和，戏论这些之后，以无戏论的心，亲近修行且多修习。 善现，如此这般，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，自身对于任何法也不执着，也善巧地安立一切众生于不执着。 这不是世俗谛的意义。 禀告： 世尊，如来所现证圆满成佛的法，是在世俗谛中现证圆满成佛吗？还是在胜义谛中现证圆满成佛？ 世尊开示说： 如来现证圆满成佛此法，这是在世俗谛中安立的。 所谓此法现证圆满成佛如此这般的法，这样的情况是不存在的。 这是什么原因呢？ 比如，此法现证圆满成佛如此这般的法是不存在的，因为二者都不能获得或证悟。 禀告： 世尊，如果二者都不能获得和证悟，那么，不是二者所能获得的和证悟的吗？ 世尊开示说： 二者也不能获得和证悟，不是二者也不是非二者所能获得和证悟的。 对于什么也不是二，也不是非二的，就是获得和证悟。 这是什么原因呢？ 比如，这是获得，这是证悟，这些都是戏论，因为法性平等中没有戏论。
English
Is it the perception of a male? Is it the perception of an individual? Is it the perception of a strong person? Is it the perception of something fabricated? Is it the perception of a doer? Is it the perception of someone who causes doing? Is it the perception of a beggar? Is it the perception of someone who causes begging? Is it the perception of a feeler? Is it the perception of someone who causes feeling? Is it the perception of a knower? The perception of a seer is completely unborn. Having abandoned that which is wavering, arrogance, similarity, and these elaborations, with a mind free from elaboration, one should closely cultivate and practice extensively. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he himself does not cling to any dharma, and he skillfully establishes all beings in non-clinging. This is not the meaning of conventional truth. Reporting: World Honored One, the dharma that the Tathagata has manifestly and perfectly awakened to, is it manifestly and perfectly awakened to in conventional truth, or is it manifestly and perfectly awakened to in ultimate truth? The World Honored One said: The Tathagata has manifestly and perfectly awakened to this dharma. The statement that this dharma has manifestly and perfectly awakened to such and such a dharma does not exist. Why is that? For example, the statement that this dharma has manifestly and perfectly awakened to such and such a dharma does not exist, because neither of the two can be obtained or realized. Reporting: World Honored One, if neither of the two can be obtained or realized, then is it obtained and realized by what is not two? The World Honored One said: Neither of the two can be obtained or realized, nor can it be obtained and realized by what is not two. That which is neither two nor not two is called obtaining and realizing. Why is that? For example, this is obtaining, this is realizing, these are elaborations, because there is no elaboration in the equality of dharmas.
Chinese
诶，无戏论即是法性平等。请问，世尊，对于诸法无实性的自性，以法性平等能作何事？世尊开示说：凡是无实性，也非无实性，无自性，以及完全不可言说，这就是法性平等。此法性平等是不可言说的。除了法性平等之外，也没有任何可以观察到的法，法性平等是超越一切法的。法性平等是孩童、圣者或任何法都无法了解的，也不是境界。请问，世尊，此法性平等难道不是如来的境界吗？世尊开示说：善现，法性平等不是所有圣者的境界，无论是入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉，还是菩萨，都不是如来的境界。请问，世尊，如来、阿罗汉、正等觉佛难道不是在一切法的境界中自在吗？世尊开示说：善现，如果法性平等是另一回事，如来、阿罗汉、正等觉佛又是另一回事，那么如来、阿罗汉、正等觉佛才可能在一切法的境界中自在。善现，凡夫的法性平等，入流者的法性平等，一来者的法性平等，不来者的法性平等，阿罗汉的法性平等，独觉的法性平等，菩萨的法性平等，以及如来的法性平等，都是同一种平等性，平等性和非平等性之间没有任何差别。因此，凡夫的平等性与所有圣者
English
E, non-elaboration is the equality of Dharma. Petitioner: Blessed One, for all those natures of Dharma that do not have substance, what is to be done by the equality of Dharma? The Blessed One said: Whatever is without substance, and also not without substance, without self-nature, and completely inexpressible, this is the equality of Dharma. That equality of Dharma is inexpressible. Apart from the equality of Dharma, there is also no Dharma that can be observed. The equality of Dharma is completely different from all Dharmas. The equality of Dharma cannot be known by children, noble ones, or any Dharma, and it is not an object. Petitioner: Blessed One, is that equality of Dharma not also the realm of the Tathagata? The Blessed One said: Subhuti, the equality of Dharma is not the realm of all noble ones, whether it is a stream-enterer, a once-returner, a non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, a Bodhisattva, or a Tathagata. Petitioner: Blessed One, is the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, not the master of all Dharmas? The Blessed One said: Subhuti, if the equality of Dharma were something else, and the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha were something else, then the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha would be the master of all Dharmas. Subhuti, whatever is the equality of Dharma of ordinary beings, whatever is the equality of Dharma of stream-enterers, whatever is the equality of Dharma of once-returners, whatever is the equality of Dharma of non-returners, whatever is the equality of Dharma of Arhats, whatever is the equality of Dharma of Pratyekabuddhas, whatever is the equality of Dharma of Bodhisattvas, and whatever is the equality of Dharma of Tathagatas, that is the same equality, there is no difference between equality and non-equality. Therefore, whatever is the equality of ordinary beings and all noble ones