Tibetan
སུམ་ལས་མྱི་ཐར་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པ་ར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །སེམས་ འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཕན་ཚུན་སེམས་འཁྲུག་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་ཀྱིས། དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁྲུག་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ལེ་ལོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ལེ་ལོས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེ་ལོའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སེམས་གཡེང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ད་ག་སེམས་གཡེང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་སེམས་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཡེང་བའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་ད་བྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པས་ནི་བད་ག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆ་གས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་མྱི་སྡུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཁྱེད་ཆོས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ད་ག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷའི་མྱིག་རྣམ་པར་དག་པ་མྱི་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ་དེ་དེ་ད་ག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཞིང་། སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ན་མ། ཤེས་རབ་བམ། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པ་འི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའམ། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་སམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སས་མ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་ད་ག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག །ཕོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཕོངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ། བད་ག་ཅག་ཀྱང་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཕོངས་པས་ཟིལ་ཀྱིས་ནོན་ཅིང་ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟོས་ཏེ། ང་ན་སོང་གསུམ་ལས་མྱི་ཐར་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ནི་བད་ག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན། བད་ག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་ད་བྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །སེམས་འཁྲུགས་པ་ར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཕན་ཚུན་སེམས་འཁྲུག་པར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བར་སྐྱེ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་ཀྱིས། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁྲུག་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་ད་བྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ད་ག་ལེ་ལོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ལེ་ལོས་ནི་བད་ག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན། བད་ག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེ་ལོའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སེམས་གཡེང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ད་ག་སེམས་གཡེང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་ སེམས་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཡེང་བའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ད་ག་ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཤིས་རབ་འཆ་ལ་པས་ནི་བད་ག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན།གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་ད་བྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་མྱི་སྡུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཁྱེད་ཆོས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས
Chinese
教导说，不要从三恶道中解脱出来啊。对于所有那些具有恶劣戒律的众生，这样教导说： 喂，诸位，恶劣的戒律是痛苦的。恶劣的戒律连自己的利益都不能成办，更何况是别人的利益呢？恶劣戒律的成熟果报是众生堕入地狱，或者转生为旁生，或者进入阎罗王的世间。如果你们这样堕入三恶道，我们自己也无法救度，更何况是救度他人呢？因此，你们不要给恶劣戒律的念头哪怕一丝一毫的机会啊。教导说，以后会后悔的啊。对于所有那些相互怀有恶意念头的众生，这样教导说： 你们不要彼此怀有恶意。心中 一旦生起嗔恨，任何善法都不会生起。因此，如果你们彼此心中生起嗔恨，就会有堕入地狱，或者转生为旁生，或者转生到阎罗王世间的可能。因此，你们不要给嗔恨的念头哪怕一丝一毫的机会啊。教导说，以后会后悔的啊。对于所有那些懒惰的众生，这样教导说： 喂，诸位，懒惰是痛苦的。懒惰连自己的利益都不能成办，更何况是别人的利益呢？懒惰的成熟果报是众生堕入地狱，或者转生为旁生，或者进入阎罗王的世间。如果你们这样堕入三恶道，我们自己也无法救度，更何况是救度他人呢？因此，你们不要给懒惰的念头哪怕一丝一毫的机会啊。教导说，以后会后悔的啊。对于所有那些心散乱的众生，这样教导说： 喂，诸位，心散乱是痛苦的。心散乱的成熟果报是众生堕入地狱，或者转生为旁生，或者进入阎罗王的世间。如果你们这样堕入三恶道，我们自己也无法救
English
The teaching is given, saying, "May you not be liberated from the three lower realms!" To all those sentient beings who possess evil discipline, the teaching is given thus: O noble ones, evil discipline is suffering. With evil discipline, one cannot even accomplish one's own benefit, let alone the benefit of others. The ripening result of evil discipline is that sentient beings fall into hell, or are born as animals, or enter the realm of Yama. If you fall into the three lower realms in this way, we ourselves will not be able to liberate you, let alone liberate others. Therefore, do not give even the slightest opportunity to thoughts of evil discipline. The teaching is given, saying, "You will regret it later!" To all those sentient beings who harbor malice towards each other, the teaching is given thus: Do not harbor malice towards each other. When the mind once becomes agitated, no virtuous dharma will arise. Therefore, if you become agitated in mind towards each other, there is the possibility of being born in hell, or being born as an animal, or being born in the realm of Yama. Therefore, do not give even the slightest opportunity to thoughts of agitation. The teaching is given, saying, "You will regret it later!" To all those lazy sentient beings, the teaching is given thus: O noble ones, laziness is suffering. With laziness, one cannot even accomplish one's own benefit, let alone the benefit of others. The ripening result of laziness is that sentient beings fall into hell, or are born as animals, or enter the realm of Yama. If you fall into the three lower realms in this way, we ourselves will not be able to liberate you, let alone liberate others. Therefore, do not give even the slightest opportunity to thoughts of laziness. The teaching is given, saying, "You will regret it later!" To all those sentient beings whose minds are distracted, the teaching is given thus: O noble ones, distraction is suffering. The ripening result of distraction is that sentient beings fall into hell, or are born as animals, or enter the realm of Yama. If you fall into the three lower realms in this way, we ourselves will not be able to
Chinese
何况是其他的邪魔呢？因此，你们不要给散乱的心一丝一毫的机会。以后会后悔的，这样教导他们。对于那些拥有邪慧的众生，这样教导他们：唉，善男子们，邪慧是痛苦的。拥有邪慧的人，连自己的利益都无法成办，何况是别人的利益呢？邪慧的异熟果报是众生堕入地狱，或者转生为旁生，或者进入阎罗王的境界。因此，你们不要给邪慧的心一丝一毫的机会。以后会后悔的，这样教导他们。对于那些具有贪欲行为的人，让他们专注于不净观。对于那些具有嗔恨行为的人，让他们专注于慈爱。对于那些具有愚痴行为的人，让他们专注于缘起。对于那些进入邪道的人，让他们专注于正道，无论是声闻道、缘觉道还是佛道。这样教导他们：你们执着于任何法，那个法本身就是空性的。对于空性的法，是无法执着的。因为对于空性，是没有执着的。这样教导他们。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，安住于神通，利益众生。他以清净超人天眼，看见东南方所有世界的众生，并以神通前往那里，行持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，或者安住于念住，或者精勤于正断，或者修习神足，或者具足诸根，或者成就诸力，或者圆满菩提分，或者修习八正道，或者通达空性、无相、无愿等解脱门，或者修习禅定，或者修习四无量心。
English
What need is there to mention other evil spirits? Therefore, you should not give even the slightest opportunity to a distracted mind. Later you will regret it, thus he teaches. To those sentient beings who possess corrupt wisdom, he teaches thus: Alas, noble men, corrupt wisdom is suffering. One with corrupt wisdom cannot even accomplish his own benefit, what need is there to mention the benefit of others? The ripening of corrupt wisdom is that sentient beings fall into hell, or are born as animals, or enter the realm of Yama. Therefore, you should not give even the slightest opportunity to a mind of corrupt wisdom. Later you will regret it, thus he teaches. Those who engage in desirous conduct, apply them to the unattractive. Those who engage in hateful conduct, apply them to love. Those who engage in deluded conduct, apply them to dependent origination. Those who have entered a bad path, apply them to the correct path, whether it be the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas, or the path of the Buddhas. And he teaches them thus: Whatever dharma you are attached to, that dharma is empty of inherent existence. One cannot be attached to dharmas that are empty of inherent existence. Because there is no attachment to emptiness. Thus he teaches. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the superknowledges and benefits sentient beings. With that pure divine eye that transcends humanity, he sees all the realms of the world in the southeast direction, and goes there by means of miraculous power, practicing generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, or abiding in the mindfulnesses, or diligently abandoning, or cultivating the legs of miraculous power, or the faculties, or the powers, or the limbs of enlightenment, or the noble eightfold path, or the doors of liberation such as emptiness, signlessness, and wishlessness, or the meditations, or the immeasurables.