Tibetan
མས་སོ། །བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མྱི་རྟོག་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྦྱད་ཀྱང་དེ་ལ་མྱི་རྟོག་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉད་ཀྱེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ས། །བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མྱི་རྟོག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མྱི་རྟོག་ཅིང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མོ། །བདག་གིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མྱི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་གིས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མྱི་རྟོག་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ས་སོ། །བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མྱི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གང་གིས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མྱི་རྟོག་ཅིང་། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མྱི་རྟོག་པ་སྟེ། མྱི་འཇིགས་པ་གང་གིས་བད་ག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། དེ་ལ་མྱི་རྟོག་ཅིང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ད་ག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །བད་ག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མྱི་རྟོག་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་གིས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མྱི་རྟོག་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བད་ག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་ད་ག་ལ་མྱི་རྟག་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་གིས་བད་ག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགི་བའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་མྱི་རྟག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྒོམ་པའི་ཆེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ད་ག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་མོ་ཞེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མྱི་རྟོག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་གང་གིས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་སྒྲོལ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། ། རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཚད་མྱེད་པ་དེད་དེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་པ་དང་། རྒལ་བ་དང་། རྒལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཨེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་དོ།། །། རེ་བརྒྱད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ།
Chinese
母音。我应当修习神通。为此之故修习神通，对于这三者不作分别：以何神通我亦从轮回中解脱，并且他人亦得解脱，此乃是道的支分善法。从发起最初发心起，菩萨摩诃萨的善法，即使运用三摩地，亦不对其作分别。修习三摩地之时，因为自性本空之故。这些是三摩地。我应当修习三摩地。为此之故修习三摩地，对于这三者不作分别：以何三摩地我亦从轮回中解脱，并且他人亦得解脱，此乃是道的支分善法。从发起最初发心起，菩萨摩诃萨的善法，即使运用陀罗尼之门，亦不对其作分别。修习陀罗尼之门之时，因为自性本空之故。这些是陀罗尼之门。我应当修习陀罗尼之门。为此之故修习陀罗尼之门，对于这三者不作分别： 以何陀罗尼之门我亦从轮回中解脱，并且他人亦得解脱，此乃是道的支分善法。从发起最初发心起，菩萨摩诃萨的善法，即使运用如来十力，亦不对其作分别。修习如来十力之时，因为自性本空之故。这些是如来之十力。我应当修习如来十力。为此之故修习如来十力，对于这三者不作分别：以何如来之十力我亦从轮回中解脱，并且他人亦得解脱，此乃是道的支分善法。从发起最初发心起，菩萨摩诃萨的善法，即使运用无畏，亦不对其作分别。
English
Vowels. I should meditate on the superknowledges. For this reason, meditate on the superknowledges, without distinguishing these three: By which superknowledges I am also liberated from samsara, and others are also liberated, this is a virtuous dharma of the limb of the path. From the arising of the initial mind, the virtuous dharma of the Bodhisattva Mahasattva, even if applied to the samadhis, one does not distinguish them. When meditating on the samadhis, because of the emptiness of their own nature. These are the samadhis. I should meditate on the samadhis. For this reason, meditate on the samadhis, without distinguishing these three: By which samadhi I am also liberated from samsara, and others are also liberated, this is a virtuous dharma of the limb of the path. From the arising of the initial mind, the virtuous dharma of the Bodhisattva Mahasattva, even if applied to the doors of dharani, one does not distinguish them. When meditating on the doors of dharani, because of the emptiness of their own nature. These are the doors of dharani. I should meditate on the doors of dharani. For this reason, meditate on the doors of dharani, without distinguishing these three: By which door of dharani I am also liberated from samsara, and others are also liberated, this is a virtuous dharma of the limb of the path. From the arising of the initial mind, the virtuous dharma of the Bodhisattva Mahasattva, even if applied to the ten powers of the Tathagata, one does not distinguish them. When meditating on the ten powers of the Tathagata, because of the emptiness of their own nature. These are the ten powers of the Tathagata. I should meditate on the ten powers of the Tathagata. For this reason, meditate on the ten powers of the Tathagata, without distinguishing these three: By which ten powers of the Tathagata I am also liberated from samsara, and others are also liberated, this is a virtuous dharma of the limb of the path. From the arising of the initial mind, the virtuous dharma of the Bodhisattva Mahasattva, even if applied to the fearlessnesses, one does not fear them.
Chinese
修习怖畏时，因自性为空性之故，这些是不畏惧之法。我当修习不畏惧之法。为此目的，修习不畏惧之法。对于这三者不作分别念。以何不畏惧之法，我亦能从轮回中解脱，并且此解脱是道的支分善法。从发起最初发心起，菩萨摩诃萨行持各自的妙观察智，亦不作分别念。修习妙观察智时，因自性为空性之故，这些是妙观察智。我当修习妙观察智。为此目的，修习妙观察智。对于这三者不作分别念。以何妙观察智，我亦能从轮回中解脱，并且此解脱是道的支分善法。从发起最初发心起，菩萨摩诃萨行持大悲，亦不作分别念。修习大悲时，因自性为空性之故，这是大悲。我当修习大悲。为此目的，修习大悲。对于这三者不作分别念。以何大悲，我亦能从轮回中解脱，并且此解脱是道的支分善法。从发起最初发心起，菩萨摩诃萨行持佛陀的十八不共法，亦不作分别念。修习佛陀的十八不共法时，因自性为空性之故，这些是佛陀的不共法。我当修习佛陀的不共法。为此目的，修习佛陀的不共法。对于这三者不作分别念。以何佛陀的不共法，我亦能从轮回中解脱，并且此解脱是道的支分
English
When meditating on fears, because of the emptiness of their own nature, these are the fearless ones. I shall meditate on the fearless ones. For this purpose, meditate on the fearless ones. There is no conceptualization of these three. By what fearlessness does one also liberate from samsara, and moreover, this liberation is a virtuous dharma of the limb of the path. From the time of generating the first mind, Bodhisattvas, great beings, also practice the virtuous dharma of individual perfect knowledge, without conceptualizing it. When meditating on individual perfect knowledge, because of the emptiness of its own nature, these are individual perfect knowledge. By what individual perfect knowledge shall I meditate? For this purpose, meditate on individual perfect knowledge. There is no conceptualization of these three. By what individual perfect knowledge does one also liberate from samsara, and moreover, this liberation is a virtuous dharma of the limb of the path. From the time of generating the first mind, Bodhisattvas, great beings, also practice great compassion, without conceptualizing it. When meditating on great compassion, because of the emptiness of its own nature, this is great compassion. By what great compassion shall I meditate? For this purpose, meditate on great compassion. There is no conceptualization of these three. By what great compassion does one also liberate from samsara, and moreover, this liberation is a virtuous dharma of the limb of the path. From the time of generating the first mind, Bodhisattvas, great beings, also practice the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, without conceptualizing them. When meditating on the eighteen unmixed dharmas of the Buddha, because of the emptiness of their own nature, these are the unmixed dharmas of the Buddha. I shall meditate on the unmixed dharmas of the Buddha. For this purpose, meditate on the unmixed dharmas of the Buddha. There is no conceptualization of these three. By what unmixed dharmas of the Buddha does one also liberate from samsara, and moreover, this liberation is a virtuous dharma of the limb
Chinese
是希望的法。 善现，那些善法是菩萨摩诃萨无上正等觉之道。通过此道，过去、未来和现在的菩萨摩诃萨们引导无量众生，超越轮回之海，已经超越，正在超越，将要超越。此道被完全圆满，使菩萨摩诃萨获得一切智智。获得一切智智后，转法轮。转法轮后，利益众生。《般若波罗蜜多十万颂》中，第六十八章。 第六十八章，使众生完全成熟之章。
English
These are the laws of hope. Subhuti, those virtuous dharmas are the path to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment of the Bodhisattva Mahasattvas. Through this path, the Bodhisattva Mahasattvas of the past, future, and present lead immeasurable beings, transcending the ocean of samsara, have transcended, are transcending, and will transcend. This path is completely perfected, enabling the Bodhisattva Mahasattvas to attain all-knowingness. Having attained all-knowingness, they turn the wheel of Dharma. Having turned the wheel of Dharma, they benefit sentient beings. From the Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, the sixty-eighth chapter. The sixty-eighth chapter, the chapter on fully maturing sentient beings.