Tibetan
་པར་སྨྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡེང་བའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་མྱི་སྡུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྦྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཁྱེད་ཆོས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མ་གནས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མྱི་ནུས་དཏེ། ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དུ་གཟུད་པར་མྱི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྱ་འདབ་མ་མྱེད་པས་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མྱི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་གིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅི་བྱ་བར་དགའ་བ་དེ་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ལྷའི་མྱིག་གིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བཟོད་པའི་གཏམ་མམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བསམ་གཏན་གྱི་གཏམ་མམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་མམ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་མམ། འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ལྷའི་མྱིག་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བཟོད་པའི་གཏམ་མམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བསམ་གཏན་གྱི་གཏམ་མམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་མམ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་མམ། འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ལྷའི་མྱིག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་པའི་ གཏམ་མམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བཟོད་པའི་གཏམ་མམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཏམ་མམ། བསམ་གཏན་གྱི་གཏམ་མམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་མམ། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་མམ། འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ལྷའི་མྱིག་གིས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་
Chinese
成熟的结果是，众生堕入地狱，或转生为旁生，或进入阎罗王的境界。如果你们堕入三恶道，我们也将无法救度，更何况是救度他人呢？因此，你们不要放纵哪怕一丝一毫的散乱之心。后来变成后悔之人啊！如此说法。对于那些智慧邪恶的众生，如此说法：诸位，智慧邪恶是痛苦的，智慧邪恶之人，连自己的利益都无法成办，更何况是成办他人的利益呢？智慧邪恶的成熟结果是，众生堕入地狱，或转生为旁生，或进入阎罗王的境界。因此，你们不要放纵哪怕一丝一毫的智慧邪恶之心。后来变成后悔之人啊！ 如此说法。对于那些具有贪欲行为的众生，应引导他们修习不净观。对于那些具有嗔恨行为的众生，应引导他们修习慈爱。对于那些具有愚痴行为的众生，应引导他们修习缘起。对于那些进入邪道的众生，应引导他们进入正道，即声闻道、缘觉道或佛道，并对他们如此说法：你们执着的法，其自性是空性的，对于自性空性的法，无法执着，因为空性本身没有执着。如此说法。善现，如此一来，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，安住于神通，利益众生。善现，菩萨摩诃萨不住于神通，则无法为众生说法，也无法引导误入歧途的众生走上正道。善现，例如，没有翅膀的鸟，无法在空中飞行。善现，同样，菩萨摩诃萨不住于神通，
English
The result of ripening is that sentient beings fall into hell, or are born as animals, or enter the realm of Yama. If you fall into the three lower realms, we will not be able to save you either, let alone save others? Therefore, you should not give even the slightest opportunity to a distracted mind. Lest you become regretful later! Thus he teaches the Dharma. To those sentient beings who have wicked wisdom, he teaches the Dharma thus: O men, wicked wisdom is suffering, and with wicked wisdom one cannot even accomplish one's own benefit, let alone the benefit of others? The result of the ripening of wicked wisdom is that sentient beings fall into hell, or are born as animals, or enter the realm of Yama. Therefore, you should not give even the slightest opportunity to a mind of wicked wisdom. Lest you become regretful later! Thus he teaches the Dharma. Those who have the practice of desire are applied to the unattractive. Those who have the practice of hatred are applied to love. Those who have the practice of delusion are applied to dependent origination. Those who have entered the wrong path are applied to the right path, that is, the path of the Hearers, or the path of the Solitary Buddhas, or the path of the Buddhas, and to them he teaches the Dharma thus: Those dharmas to which you are attached are empty by their very nature, and one cannot be attached to dharmas that are empty by their very nature, for there is no attachment to emptiness. Thus he teaches the Dharma. Subhuti, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the superknowledges and works for the benefit of sentient beings. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva cannot teach the Dharma to sentient beings without abiding in the superknowledges, nor can he lead sentient beings who have gone astray onto the path. Subhuti, for example, a bird without wings cannot fly in the sky. Subhuti, likewise, a Bodhisattva Mahasattva does not abide in the superknowledges,
Chinese
因此不能为有情众生宣说佛法。 善现，因此菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应当现证神通。 那些现证神通者，能使众生乐于做的事感到快乐。 他以天眼见到东方如恒河沙数的世界，也见到其中有多少众生出生。 如此见到后，又以神通前往那些世界，以心了解那些众生的心，然后与他们的根器相应，宣说布施之语，或持戒之语，或忍辱之语，或精进之语，或禅定之语，或智慧之语，或圣谛之语，乃至宣说缘起之语。 他以天眼见到南方如恒河沙数的世界，也见到其中有多少众生出生。 如此见到后，又以神通前往那些世界，以心了解那些众生的心，然后与他们的根器相应，宣说布施之语，或持戒之语，或忍辱之语，或精进之语，或禅定之语，或智慧之语，或圣谛之语，乃至宣说缘起之语。 他以天眼见到西方如恒河沙数的世界，也见到其中有多少众生出生。 如此见到后，又以神通前往那些世界，以心了解那些众生的心，然后与他们的根器相应，宣说布施之语，或持戒之语，或忍辱之语，或精进之语，或禅定之语，或智慧之语，或圣谛之语，乃至宣说缘起之语。 他以天眼见到北方如恒河沙数的世界，也见到其中有多少众生出生。 如此
English
Therefore, one cannot teach the Dharma to sentient beings. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should manifest the superknowledges. Those who have manifested the superknowledges make happy whatever sentient beings delight in doing. With his divine eye, he sees world realms to the east as numerous as the sands of the Ganges River, and he also sees how many sentient beings are born in them. Having seen this, he goes to those realms by means of his miraculous power, and having understood the minds of those sentient beings with his mind, he teaches the Dharma in accordance with them, speaking of generosity, or speaking of morality, or speaking of patience, or speaking of diligence, or speaking of meditation, or speaking of wisdom, or speaking of the noble truths, or even speaking of dependent origination. With his divine eye, he sees world realms to the south as numerous as the sands of the Ganges River, and he also sees how many sentient beings are born in them. Having seen this, he goes to those realms by means of his miraculous power, and having understood the minds of those sentient beings with his mind, he teaches the Dharma in accordance with them, speaking of generosity, or speaking of morality, or speaking of patience, or speaking of diligence, or speaking of meditation, or speaking of wisdom, or speaking of the noble truths, or even speaking of dependent origination. With his divine eye, he sees world realms to the west as numerous as the sands of the Ganges River, and he also sees how many sentient beings are born in them. Having seen this, he goes to those realms by means of his miraculous power, and having understood the minds of those sentient beings with his mind, he teaches the Dharma in accordance with them, speaking of generosity, or speaking of morality, or speaking of patience, or speaking of diligence, or speaking of meditation, or speaking of wisdom, or speaking of the noble truths, or even speaking of dependent origination. With his divine eye, he sees world realms to the north as numerous as the sands of the Ganges River, and he also sees how many sentient beings are born in them. Thus,