Tibetan
བདེན་པ་བཞི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་མི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་མི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་མྱི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་ པ་རྣཱམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་མྱི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མྱི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མྱི་སྦྱོར་མྱི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭ་བརྒྱད་མི་སྦྱར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྦྱར་བའམ། དབྱེ་བར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གང་སྦྱོར་བའམ། དབྱེ་བར་བགྱི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་ན། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བགྱི་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྱི་ནུས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བསླབས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་ཡིན་གྱི། ཐབས་མྱི་མཁས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ལ་ལ་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམྱིགས་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་ན། འོན་ཏེ་མྱི་དམྱིགས་ན་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཅི་ཞིག་གཟུང་། འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཁམས་རྣམས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་མ་རིག་པའོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །འདི་ནི་རེག་པའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་སྲེད་པའོ། །འདི་ནི་ལེན་པའོ། །འདི་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནི་རྒ་ཤིའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
Chinese
四谛没有自性。四禅不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的四禅没有自性。四无量不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的四无量没有自性。四无色定不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的四无色定没有自性。八解脱不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的八解脱没有自性。次第止住的九等至不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的次第止住的九等至没有自性。解脱门空性，无相，无愿不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的解脱门空性，无相，无愿没有自性。诸神通不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的诸神通没有自性。诸等持不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的诸等持没有自性。诸陀罗尼门不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的诸陀罗尼门没有自性。如来十力不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的如来诸力没有自性。四无畏不结合也不分离，那是什么缘故呢？因为是这样，所结合的或者所分离的诸无畏没有自性。四无碍解不结合也不
English
The four truths have no essence. The four dhyanas are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the four dhyanas that are to be combined or separated have no essence. The four immeasurables are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the four immeasurables that are to be combined or separated have no essence. The four formless absorptions are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the four formless absorptions that are to be combined or separated have no essence. The eight liberations are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the eight liberations that are to be combined or separated have no essence. The nine successive abidings are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the nine successive abidings that are to be combined or separated have no essence. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, that are to be combined or separated have no essence. The superknowledges are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the superknowledges that are to be combined or separated have no essence. The samadhis are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the samadhis that are to be combined or separated have no essence. The doors of dharani are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the doors of dharani that are to be combined or separated have no essence. The ten powers of the Tathagata are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the powers of the Tathagata that are to be combined or separated have no essence. The four fearlessnesses are neither combined nor separated. Why is that? Because, in this way, the fearlessnesses that are to be combined or separated have no essence. The four analytical knowledges are neither combined nor
Chinese
如是。那是什么缘故呢？这是因为像这样，凡是结合或者应当区分的各个如实了知，都没有自性。大悲不结合不分离，那是什么缘故呢？这是因为像这样，凡是结合或者应当区分的大悲没有自性。佛的不共法十八不结合不分离，那是什么缘故呢？这是因为像这样，凡是结合或者应当区分的佛的不共法没有自性。请问。世尊，如果对于任何法都没有结合或者应当区分的自性，那么菩萨摩诃萨所应修学的般若波罗蜜多如何能够现前成就呢？如果没有修学般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨就不能现前圆满证得无上正等正觉。世尊说：舍利子，正是这样，正是这样。正如你所说，如果没有修学般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨就不能现前圆满证得无上正等正觉。但这是因为善巧方便，而不是因为不善巧方便。舍利子，如果菩萨摩诃萨在修学般若波罗蜜多时，观察任何法的自性，那么因此也会执着。如果不观察，那么对于“这是色”，“这是受”，“这是想”，“这是行”，“这是识”等又执着什么呢？这些是处，这些是界，地等。这些是缘起。这是无明，这是行，这是识，这是名色，这是六处，这是触，这是受，这是爱，这是取，这是有，这是生，这是老死。这是布施波罗蜜多，这是戒律。
English
It is so. What is the reason for that? It is because, like this, all the individual correct knowledges that are combined or should be distinguished have no self-nature. Great compassion does not combine or separate. What is the reason for that? It is because, like this, great compassion, which is combined or should be distinguished, has no self-nature. The eighteen unshared qualities of the Buddha do not combine or separate. What is the reason for that? It is because, like this, the unshared qualities of the Buddha, which are combined or should be distinguished, have no self-nature. Asked: Blessed One, if there is no self-nature in any dharma that is combined or should be distinguished, then how can the perfection of wisdom, which bodhisattvas, great beings, should train in, be manifestly accomplished? If one does not train in the perfection of wisdom, bodhisattvas, great beings, cannot manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The Blessed One said: Sharadvatiputra, it is just so, it is just so. Just as you have said, if one does not train in the perfection of wisdom, bodhisattvas, great beings, cannot manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. But that is because of skillful means, and not because of unskillful means. Sharadvatiputra, if a bodhisattva, a great being, observes the self-nature of any dharma while practicing the perfection of wisdom, then he will also be attached to it. But if he does not observe, then what will he grasp as "This is form," "This is feeling," "This is perception," "This is formation," "This is consciousness"? These are the sense bases. These are the elements, earth, and so on. These are dependent origination. This is ignorance, this is formation, this is consciousness, this is name and form, this is the six sense bases, this is contact, this is feeling, this is craving, this is grasping, this is existence, this is birth, this is old age and death. This is the perfection of generosity, this is discipline.
Tibetan
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །འདི་དག་ནི་སྟོབས་ལྔའོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ད་དོ། །འདི་དག་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ས་སོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའོ། །འདི་དག་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་ འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བ་བོ
Chinese
这是布施波罗蜜多。这是持戒波罗蜜多。这是忍辱波罗蜜多。这是精进波罗蜜多。这是禅定波罗蜜多。这是智慧波罗蜜多。这是内空性。这是外空性。这是内外空性。这是空性空性。这是大空性。这是胜义空性。这是有为法空性。这是无为法空性。这是超越边际空性。这是无始无终空性。这是无舍空性。这是自性空性。这是诸法空性。这是自相空性。这是不可得空性。这是无事物空性。这是自性空性。这是无事物自性空性。这些是四念住。这些是四正断。这些是四神足。这些是五根。这些是五力。这些是七菩提分。这些是八圣道分。这些是四圣谛。这些是四禅。这些是四无量。这些是四无色定。这些是八解脱。这些是次第止住等至九。这些是解脱门空性，无相和无愿。这些是诸神通。这些是诸禅定。这些是总持之门。这些是如来十力。这些是四无畏。这些是四无碍解。这是大悲。这些是不共佛法十八。这是入流果。这是一来果。这是不来果。这是阿罗汉果。这是自菩提。
English
This is the perfection of generosity. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. This is the emptiness of the internal. This is the emptiness of the external. This is the emptiness of both internal and external. This is the emptiness of emptiness. This is the great emptiness. This is the emptiness of ultimate reality. This is the emptiness of conditioned phenomena. This is the emptiness of unconditioned phenomena. This is the emptiness of transcending extremes. This is the emptiness of beginningless and endless. This is the emptiness of non-abandonment. This is the emptiness of inherent nature. This is the emptiness of all phenomena. This is the emptiness of self-characteristic. This is the emptiness of non-apprehension. This is the emptiness of non-entities. This is the emptiness of essential nature. This is the emptiness of the essential nature of non-entities. These are the four mindfulnesses. These are the four right abandonments. These are the four legs of miraculous power. These are the five faculties. These are the five powers. These are the seven branches of enlightenment. These are the eight noble path branches. These are the four noble truths. These are the four dhyanas. These are the four immeasurables. These are the four formless absorptions. These are the eight liberations. These are the nine sequential abidings in meditative absorption. These are the doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. These are the superknowledges. These are the samadhis. These are the doors of dharanis. These are the ten powers of the Tathagata. These are the four fearlessnesses. These are the four analytical knowledges. This is great compassion. These are the eighteen unshared qualities of a Buddha. This is the fruit of stream-enterer. This is the fruit of once-returner. This is the fruit of non-returner. This is the state of Arhat. This is self-enlightenment.