Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཡོ་བྱད་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅཱོ་བརྒྱད་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཚུར་ཤེག །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །ངས་ཁྱེད་ལ་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མྱིའི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མྱེད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ལ་སྦྱོད་པར་གྱུར་གྲང་ན། ཁྱེད་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མྱིའི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མྱེད་པར་བྱས། དེ་བས་ན་ཁྱེད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གནོས་ལ་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེགས་པ་རྗོད་ད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ ལ་སྦྱར་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གང་ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་རྒྱུས་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར། གང་གིས་ཕོངས་ཤིང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་། དེ་ང་ལས་ལོང་ཤིག་།ངས་ཁྱེད་ལ་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། །གོས་དང་།བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མྱིའི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མྱེད་པར་བྱས། ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་མྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གཅུགས་གང་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ཁྲོ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་འཐབ་ཅིང་འཁོན་ཏེ། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཐབས་ཤིང་འཁོན་ཏེ། གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་དབྱིག་པས་འགྱེད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདྲེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མྱེད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་འཁྲུགས་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ངན་སོང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་མྱི་བཟད་པ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་ཡིད་དུ་མྱི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་འཐོབ་པར་མྱི་འགྱུར་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་མྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་དཀོན་ན་ནོ། །མྱིར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ནི་དཀོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་གྱིས་དལ་བ་འདི་དོན་མྱེད་པར་མ་བྱ་ཤིག་མྱི་ཁོམ་པར་གྱུར་ཅིང་གསོར་མྱི་རུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒྲུབ་བོ །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་ད་ག་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་སྦྱར་ཅིང་། བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅེས་རྗོད་དེ། དེ་དག་རྐྱེན་དང་མྱི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅི་ང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཀྱེ
Chinese
如来之力量是资具，无畏是资具，种种正等觉是资具，大悲是资具，佛之不共法是资具，彼等是资具。以彼等资具摄受有情，次第以声闻乘，或以独觉乘，或以大乘，或以彼等三乘令其完全出离痛苦。 善现，如是菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，以布施波罗蜜多摄受有情。 《般若波罗蜜多》十万颂，十八卷。 善现，云何菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多？云何以持戒波罗蜜多结合有情？ 善现，于此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，对有情如是说：“来！诸善男子，守护戒律！我将使你们于食物、饮品、衣服、乘骑、卧具、花、熏香、香、鬘、涂香、房屋、财物、谷物、宝物、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金、白银、人的受用，以及任何资具之间，都不会匮乏。若因匮乏之故，而行于恶劣之戒律，我将使你们于食物、饮品、衣服、乘骑、卧具、花、熏香、香、鬘、涂香、房屋、财物、谷物、宝物、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金、白银、人的受用，以及任何资具之间，以七宝等物使你们不匮乏。因此，你们安住于律仪戒，次第以声闻乘，或以独觉乘，或以一切相智之乘，或以彼等三乘，到达痛苦的尽头。
English
The powers of the Tathagata are equipment. The fearlessnesses are equipment. The individual perfect knowledges are equipment. Great compassion is equipment. The unmixed qualities of the Buddha are equipment. These are equipment. With these equipments, beings are completely gathered, and gradually, through the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle, or those three vehicles, they are completely liberated from suffering. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, gathers beings completely through the Perfection of Giving. The Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, Eighteen Fascicles. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? How does he connect beings with the Perfection of Morality? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, says to beings, "Come! Noble sons, guard your morality! I will ensure that you are not lacking in food, drink, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfumes, garlands, ointments, houses, wealth, grains, treasures, pearls, lapis lazuli, conches, agates, corals, gold, silver, human necessities, or any kind of equipment. If, because of lack, you were to engage in bad morality, I will ensure that you are not lacking in food, drink, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfumes, garlands, ointments, houses, wealth, grains, treasures, pearls, lapis lazuli, conches, agates, corals, gold, silver, human necessities, or any kind of equipment, with the seven precious things. Therefore, abide in the morality of vows, and gradually, through the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Vehicle of Omniscience, or those three vehicles, reach the end of suffering."
Chinese
说“请做”。 菩萨摩诃萨自己也守护戒律，也使他人行于戒律，宣说戒律的功德。对于其他守护戒律的众生，也宣说他们的功德，并且随顺他们的行为而感到欢喜。如此，菩萨摩诃萨使那些众生行于戒律，善巧地安立于戒律之中，逐渐地以三乘引导他们完全脱离痛苦。 善现，如此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，以戒律波罗蜜多来摄受众生。 善现，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多，又如何使众生行于忍辱波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，如果见到有众生生起嗔恨和损害心，就对他们这样说：‘善男子们，你们因何缘故生起损害心？因为什么而贫乏，生起损害心？从我这里拿取吧！我将使你们不缺乏食物、饮料、衣服、坐骑、卧具、鲜花、熏香、香、花鬘、涂香、房屋、财物、谷物、珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金、白银，以及任何人的所需之物和用具。请消除嗔恨和损害心！’ 如此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，使那些众生行于忍辱，这样劝导他们：‘是什么原因使你们生起嗔恨？那是没有意义的，其中没有任何实物。嗔恨并非真实，只是虚妄分别。你们为了什么事物而争斗、结怨，生起损害心？如此争斗、结怨，生起损害心后，用棍棒击打，用刀剑伤害，互相之间……
English
Saying, "Please do." The Bodhisattva-Mahasattva himself also upholds morality, and also encourages others to practice morality, proclaiming the virtues of morality. For other beings who uphold morality, he also proclaims their virtues and rejoices in accordance with their actions. Thus, the Bodhisattva-Mahasattva causes those beings to practice morality, skillfully establishing them in morality, and gradually guides them to completely escape suffering through the three vehicles. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva dwells in the Perfection of Wisdom and gathers beings through the Perfection of Morality. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Wisdom, and how does he lead beings to practice the Perfection of Patience? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva dwells in the Perfection of Wisdom, and if he sees beings who generate anger and harmful thoughts, he says to them, 'Good sons, for what reason do you generate harmful thoughts? Because of what are you impoverished and generate harmful thoughts? Take from me! I will make you lack nothing in terms of food, drink, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, fragrances, garlands, ointments, houses, wealth, grains, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, gold, silver, and any necessities and implements of anyone. Please eliminate anger and harmful thoughts!' Thus, the Bodhisattva-Mahasattva dwells in the Perfection of Wisdom and leads those beings to practice patience, exhorting them in this way: 'What is the reason that causes you to generate anger? That is meaningless, there is nothing real in it. Anger is not real, it is merely false discrimination. For what things do you fight, bear grudges, and generate harmful thoughts? Thus fighting, bearing grudges, and generating harmful thoughts, you strike with sticks, injure with swords, and between each other...'
Chinese
如果那对生命造成伤害的事物，没有任何事物的自性，即使如此，你也被不正确的完全虚构所扰乱，众生将会堕入地狱，将会堕入畜生道，将会堕入阎罗王的境界，在那些其他的恶趣中，你将会体验到难以忍受的痛苦，感受灼热、粗糙且令人不悦的感受。各位，你们为了无事物之法的缘故，无论做什么业，连获得人身的机会都没有，更不用说与佛陀相遇了，不要完全执着于那样的业。朋友们，佛陀的出现是稀有的，获得人身是稀有的，暇满是稀有的，从轮回中解脱是稀有的。因此，不要让这个暇满变得毫无意义，不要变得没有空闲且无法挽回。对此，菩萨摩诃萨自己也修持忍辱，也劝导他人修持忍辱，讲述忍辱的优点，对于其他修持忍辱的众生，也讲述他们的优点，并以和谐的方式感到欢喜。如此，菩萨摩诃萨将那些众生如此地置于忍辱之中，并充分地阐述忍辱，逐渐地以三乘 完全地从痛苦中解脱。善现，如此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，并通过忍辱波罗蜜多来完全地摄受众生。善现，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多，并将众生置于精进波罗蜜多之中呢？善现，在此，菩萨摩诃萨看到那些懒惰且精进力小的众生，会这样说：你们为何懒惰？如果他们说：因为我们不具备因缘。对此，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多呢？会对那些众生这样说：喂！
English
If that which harms life has no nature of things, even so, you are disturbed by completely fabricating what is not correct, sentient beings will fall into hells, will fall into the realm of animals, will fall into the realm of Yama, and in those other evil destinies, you will experience unbearable suffering, feeling sensations that are hot, rough, and unpleasant. Gentlemen, because of the sake of the Dharma of no-thingness, whatever actions you take, you will not even have the opportunity to obtain a human body, let alone meet the Buddha, do not completely cling to such actions. Friends, the appearance of the Buddha is rare, obtaining a human body is rare, leisure and endowment are rare, liberation from samsara is rare. Therefore, do not let this leisure and endowment become meaningless, do not become without leisure and irreparable. To this, the Bodhisattva Mahasattva himself also practices patience, also encourages others to practice patience, speaks of the advantages of patience, and for other sentient beings who practice patience, also speaks of their advantages, and rejoices in a harmonious way. Thus, the Bodhisattva Mahasattva places those sentient beings in patience in this way, and fully elaborates on patience, gradually liberating them completely from suffering through the three vehicles. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Prajnaparamita, and completely gathers sentient beings through the Paramita of Patience. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva act in the Prajnaparamita, and place sentient beings in the Paramita of Diligence? Subhuti, here, when the Bodhisattva Mahasattva sees those lazy and less diligent sentient beings, he will say: Why are you lazy? If they say: Because we do not have the conditions. To this, how does the Bodhisattva Mahasattva act in the Prajnaparamita? He will say to those sentient beings: Hey!