Tibetan
རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཚུར་ཤེག །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །ངས་ཁྱེད་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མྱིའི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མྱེད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱང་ཕོངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་གྲང་ན། ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མྱིའི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མྱེད་པར་བྱས། ཁྱེད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོས་ལ། རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེགས་པ་རྗོད་ད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གང་ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་
Chinese
对他们这样说：‘到这里来！’善男子们，守护戒律！我将使你们不缺乏食物、饮料、衣服、坐骑、卧具、鲜花、熏香、香、花环、涂香、房屋、财富、谷物、珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金、白银、人的所需品以及任何用具。如果你们因为贫乏而行持恶劣的戒律，我将使你们不缺乏食物、饮料、衣服、坐骑、卧具、鲜花、熏香、香、花环、涂香、房屋、财富、谷物、珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金、白银、人的所需品以及任何用具等七宝。你们安住于律仪的戒律，逐渐地以声闻乘、独觉乘或一切种智乘，这三种乘令你们达到痛苦的尽头。’菩萨摩诃萨自己也守护戒律，也劝导他人行持戒律，宣说戒律的功德，随喜赞叹其他众生守护戒律的功德。如此，菩萨摩诃萨劝导那些众生行持戒律，善巧地安置他们于戒律中，逐渐地以三种乘令他们完全从痛苦中解脱。善现，如此菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，以戒律波罗蜜多来摄受众生。善现，菩萨摩诃萨如何行持禅定波罗蜜多，并将众生安置于安忍波罗蜜多呢？善现，在此，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，当他看到那些愤怒和怀有恶意心的众生时，他对他们这样说：
English
To them he says, 'Come here!' Noble sons, keep the precepts! I will make you not lack for food, drink, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, houses, wealth, grain, jewels, pearls, vaiḍūrya, conches, agate, coral, gold, silver, human necessities, and any kind of equipment. If you, because of poverty, were to engage in bad conduct, I will make you not lack for food, drink, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, houses, wealth, grain, jewels, pearls, vaiḍūrya, conches, agate, coral, gold, silver, human necessities, and any of the seven precious things. Abide in the precepts of discipline, and gradually, by the vehicle of the śrāvakas, the vehicle of the pratyekabuddhas, or the vehicle of omniscience itself, may these three vehicles bring you to the end of suffering.' The bodhisattva mahāsattva himself also keeps the precepts, and also encourages others to engage in the precepts, speaks of the virtues of the precepts, and rejoices in the virtues of other beings who keep the precepts. Thus, the bodhisattva mahāsattva encourages those beings to engage in the precepts, skillfully establishes them in the precepts, and gradually, by the three vehicles, completely liberates them from suffering. Subhūti, thus the bodhisattva mahāsattva abides in the perfection of meditation, and gathers beings completely by the perfection of discipline. Subhūti, how does the bodhisattva mahāsattva engage in the perfection of meditation, and place beings in the perfection of patience? Subhūti, here, the bodhisattva mahāsattva abides in the perfection of meditation, and when he sees those beings who are angry and harbor malice, he says to them:
Tibetan
ར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་ཅིའི་རྒྱུས་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར། །གང་གིས་ཕོངས་ཤིང་གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ང་ལས་ལོང་ཤིག་།ངས་ཁྱེད་ཟས་དང་། སྐོམ་དང་། གོས་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། མྱིའི་རྐྱེན་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་གྱིས་ཕོངས་པ་མྱེད་པར་བྱས། ཁྲོ་བ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གཅུགས་གང་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མྱེད་དོ། །ཁྲོ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་འཐབ་ཅིང་འཁོན་པ་དང་། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ་དེ་ལྟར་ཁྱེད་འཐབས་ཤིང་འཁོན་ཏེ། གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་དབྱིགས་པས་འགྱེད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདྲེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མྱེད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་འཁྲུགས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ངན་སོང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་མྱི་བཟད་པ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་ཡིད་དུ་མྱི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། མྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་འཐོབ་པར་མྱི་འགྱུར་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་མྱེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་དཀོན་ན་ནོ། །མྱིར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ནི་དཀོན་ན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་གྱིས་དལ་བ་འདི་དོན་མྱེད་པར་མ་བྱ་ཤིག་།མྱི་ཁོམ་པར་གྱུར་ཅིང་གསོར་མྱི་རུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒྲུབ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྦྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་སྦྱར་ཅིང་། བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅ་ས་རྗོད་དོ། །དེ་དག་རྐྱེན་དང་མྱི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅི་ང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ངས་སྦྱིན་པའི་རྐྱེན་ཏ་མ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏ་མ། བཟོད་པའི་རྐྱེན་ཏ་མ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱས། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། ལུས་སམ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་དག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ད་ག་གིས་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མ་མོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མ་མོ། །གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེགས་པ་རྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་
Chinese
啊啦啦！種姓之子們，你們因何緣故而生起害心？無論因何貧乏而生起害心，都從我這裡取走吧！我會讓你們不貧乏於食物、飲品、衣服、坐騎、臥具、花、熏香、香、花鬘、塗香、房屋、財物、穀物、寶石、珍珠、毗琉璃、海螺、瑪瑙、珊瑚、黃金、白銀、人的因緣，以及任何所需的用具。不要生氣，不要有害心！像這樣，安住在禪定波羅蜜多的菩薩摩訶薩，使那些有情安住於忍耐，並這樣說道：是什麼事物讓你們生起憤怒？那是沒有實質的，其中沒有任何事物。憤怒並非真實，而是完全的虛構。為了什麼事物你們爭鬥、結怨、生起害心？既然你們如此爭鬥、結怨，生起害心，以箭矢相射，以武器相擊，互相 攻擊生命，那個事物沒有任何事物的自性。即使如此，如果你們因非真實的虛妄分別而擾亂，將會墮入地獄。將會墮入畜生道。將會墮入閻羅王的世間。在其他不如意的惡趣中，你們也將體驗到難以忍受的痛苦，感受灼熱、粗糙且不悅意的感受。各位，你們為了無實質的法之義而完全執取業，甚至無法獲得人身，更不用說與佛陀出世相遇了。不要執取那樣的業！朋友們，佛陀出世是稀有的。獲得人身是稀有的。具足閒暇和圓滿是稀有的。從輪迴中解脫是稀有的。既然如此，不要讓這個閒暇變得毫無意義！不要變得無暇，變得無法彌補啊！在那時，菩薩摩訶薩自己
English
Alas! Sons of good family, for what reason do you become hostile? Whatever you lack and become hostile about, take it from me! I will make sure you are not lacking in food, drink, clothing, vehicles, bedding, flowers, incense, perfumes, garlands, ointments, houses, wealth, grain, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, gold, silver, human relationships, and whatever equipment is needed. Be without anger and hostility! Thus, the Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the perfection of meditative concentration, encourages those beings to be patient, saying: What is it that causes you to become angry? That is without essence, there is nothing in it. Anger is not real, but completely fabricated. For what thing do you fight, bear grudges, and become hostile? Since you fight, bear grudges, and become hostile, shooting arrows at each other, striking with weapons, and mutually attacking life, that thing has no nature of its own. Even so, if you are disturbed by unreal, false discriminations, you will fall into the hells. You will fall into the animal realm. You will fall into the world of Yama. In other unfavorable lower realms, you will also experience unbearable suffering, experiencing hot, rough, and unpleasant feelings. Gentlemen, since you completely grasp actions for the sake of a dharma that has no essence, you will not even obtain a human birth, let alone encounter the appearance of a Buddha. Do not grasp such actions! Friends, the appearance of a Buddha is rare. Obtaining a human birth is rare. Having leisure and endowments is rare. Liberation from samsara is rare. Since this is so, do not let this leisure become meaningless! Do not become without leisure and irreparable! At that time, the Bodhisattva-Mahasattva himself
Chinese
又修安忍。 此外，也应真实地劝勉安忍。 宣说安忍的优点。 对于其他修习安忍的众生，宣说他们的优点，并以随喜与之相应。 如此，菩萨摩诃萨使那些众生如此地修习安忍，并善加引导他们安忍。 逐渐地以三种乘而从涅槃中返回。 善现，如此，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，并以安忍波罗蜜多来摄受众生。 善现，如何菩萨 摩诃萨行于禅定波罗蜜多，并将众生安置于精进波罗蜜多中呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨见到懈怠且精进力小的众生时，会这样说：你们为何懈怠？ 他们会说：因为我们缺乏助缘。 对此，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，会对那些众生这样说：诸位，我将提供布施的助缘，持戒的助缘，安忍的助缘。 此外，无论以何种方式可以发起精进，我都会为你们提供。 发起精进吧！ 于是，那些众生依止于那位菩萨摩诃萨的资具，发起身或心的精进。 他们以身和心的精进圆满一切善法。 凭借那些善法，他们修习殊胜无漏之法。 通过修习那些法，他们获得入流果。 获得一来果。 获得不来果。 获得阿罗汉果。 获得独觉菩提。 证得无上正等觉。 于是，菩萨摩诃萨自己也发起精进。 此外，也真实地劝勉精进。 宣说精进的优点。 众生
English
And cultivate patience. Furthermore, one should also truly encourage patience. Declare the virtues of patience. For other beings who cultivate patience, declare their virtues and rejoice in accordance with them. Thus, the Bodhisattva Mahasattva causes those beings to cultivate patience in this way, and guides them well in patience. Gradually, they return from Nirvana by means of the three vehicles. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Paramita of Dhyana, and gathers beings together by means of the Paramita of Patience. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahaasattva practice the Paramita of Dhyana, and place beings in the Paramita of Diligence? Subhuti, here, when the Bodhisattva Mahasattva sees lazy beings with little diligence, he will say: Why are you lazy? They will say: Because we lack the conditions. To this, the Bodhisattva Mahasattva abides in the Paramita of Dhyana, and will say to those beings: Gentlemen, I will provide the conditions for generosity, the conditions for ethics, the conditions for patience. Furthermore, in whatever way diligence can be initiated, I will provide it for you. Initiate diligence! Then, those beings rely on the resources of that Bodhisattva Mahasattva, and initiate diligence of body or mind. They perfect all virtuous dharmas with the diligence of body and mind. By means of those virtuous dharmas, they cultivate the superior, uncontaminated dharmas. By practicing those dharmas, they obtain the fruit of entering the stream. Obtain the fruit of once returning. Obtain the fruit of non-returning. Obtain the fruit of Arhatship. Obtain self-awakening. Attain the unexcelled, perfect and complete enlightenment. Then, the Bodhisattva Mahasattva himself also initiates diligence. Furthermore, he also truly encourages diligence. Declare the virtues of diligence. Sentient beings