Tibetan
་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཏེ། ང་ལས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལོང་ལ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས་ཤིག །བཟོད་པ་སྒོམས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཤིག་།རྣམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བདག་གག་མ། སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། འགྲོ་བའམ། གསོ་བའམ། སྐྱེས་བུའམ། གང་ཟག་གམ། ཤིད་ཅན་ནམ། ཤེད་བདག་གམ། བྱེད་པ་པོའམ། །ཚོར་བ་པོའམ། ཤེས་པ་པོའམ། མཐོང་བ་པོའམ། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་སམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས
Chinese
菩萨大勇士安住于精进波罗蜜多，对那些有情如是劝导：从我这里获取资具，行布施，守戒律，修忍辱，作精进，于禅定中安住。圆满那些相，修习般若波罗蜜多时，无我，无有情，无命，无行者，无养育者，无士夫，无人，无有情，无力者，无作者，无受者，无知者，无见者，无色，无受，无想，无行，无识，无欲界，无色界，无无色界，无布施波罗蜜多，无戒律波罗蜜多，无忍辱波罗蜜多，无精进波罗蜜多，无禅定波罗蜜多，无智慧波罗蜜多，无内空性，无外空性，无内外空性，无空性空性，无大空性，无胜义空性，无有为法空性，无无为法空性，无超出边际空性，无无始无终空性，无舍弃空性，无自性空性，无一切法空性，无自相空性，无不可得空性，无无事物空性，无自性空性，无无事物自性空性，无念住，无正断，无神足，无根，无力，无菩提分，无八支圣道，无圣谛，无禅定，无量，无无色定，无解脱，无次第住定，无解脱门空性、无相、无愿，无神通，无禅定，无陀罗尼门，无如来力，无无畏，无别异正智。
English
The great courageous Bodhisattva dwells in the perfection of diligence, and advises those sentient beings thus: 'Obtain provisions from me, give alms, keep the precepts, practice patience, make effort, abide in samadhi. Perfect those aspects and when practicing the perfection of wisdom, there is no self, no sentient being, no life, no goer, no nourisher, no person, no individual, no living being, no powerful one, no doer, no feeler, no knower, no seer, no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness, no desire realm, no form realm, no formless realm, no perfection of generosity, no perfection of discipline, no perfection of patience, no perfection of diligence, no perfection of meditation, no perfection of wisdom, no inner emptiness, no outer emptiness, no inner and outer emptiness, no emptiness of emptiness, no great emptiness, no ultimate emptiness, no conditioned emptiness, no unconditioned emptiness, no emptiness beyond extremes, no emptiness without beginning or end, no emptiness of abandonment, no emptiness of self-nature, no emptiness of all dharmas, no emptiness of self-characteristic, no emptiness of non-apprehension, no emptiness of non-entity, no emptiness of essence, no emptiness of the essence of non-entity, no mindfulness, no right abandonments, no miraculous feet, no faculties, no powers, no branches of enlightenment, no eightfold noble path, no noble truths, no meditations, no immeasurables, no formless absorptions, no liberations, no successive abiding absorptions, no doors of liberation emptiness, signlessness, wishlessness, no superknowledges, no samadhis, no dharani doors, no powers of the Tathagata, no fearlessnesses, no separate correct knowledges.'
Tibetan
་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དད་མ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་དམ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ལ་དམྱིགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱེད་པས་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཡང་ད་ག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བ་པའོ། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འདི་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་སུ་ གཏོགས་པའོ། །འདི་ནི་ལྷའོ། །འདི་ནི་མིའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་ན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་མྱི་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ད་པའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་འཛིན་པས་མ་འཛིན་ཅིག །སྦྱིན་པ་ལ་འཛིན་པས་འཛིན་འཛིན་ཅིང་། ལུས་གང་མངོན་པར་གྲུབ་པས། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་རེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ལ་དོན་ད
Chinese
，大慈悲吗？大悲心吗？佛陀的不共之法吗？入流果吗？一来果吗？不来果吗？阿罗汉吗？独觉菩提吗？知晓道之相吗？无上正等圆满菩提之法有吗？审择并且随之指示。如是菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于以何法为对境而显现执着，那样的法也不作意。由于不执着于此，因此对于任何法的生起，或灭尽，或完全染污，或完全清净，也不如实随见。又不如实随见故，此有情是地狱众生，此是旁生之生处，此是阎罗世界，此是属于非天之列，此是天，此是人，此是具有戒律者，此是具有恶戒者，此是入流者，此是一来者，此是不来者，此是阿罗汉，此是独觉佛，此是菩萨，此是如来应供正等觉等也不作意。善现，如是菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，以智慧波罗蜜多而摄集有情。善现，如何菩萨摩诃萨行于静虑波罗蜜多，又以布施波罗蜜多而结合有情呢？善现，在此菩萨摩诃萨安住于静虑波罗蜜多，对于有情布施一切，布施一切后如是说：诸善男子，不要执着于布施，执着于布施则会产生执着，以及任何显现成立的身体，会感受诸多痛苦，是那样的身体显现成立。诸善男子，于此义
English
, great loving-kindness? Great compassion? The Buddha's unshared dharmas? The fruit of stream-entry? The fruit of once-returning? The fruit of non-returning? An arhat? Solitary enlightenment? Knowing the aspects of the path? Does the Dharma of unsurpassed, perfect, complete enlightenment exist? Discern and then indicate accordingly. Thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not focus on any dharma that appears to be clung to. Because there is no clinging to it, he does not truly see the arising, cessation, complete defilement, or complete purification of any dharma. Furthermore, because he does not truly see, he does not think, "This sentient being is a hell-being, this is a place of animal birth, this is the realm of Yama, this belongs to the class of Asuras, this is a god, this is a human, this is virtuous, this is immoral, this is a stream-enterer, this is a once-returner, this is a non-returner, this is an Arhat, this is a Pratyekabuddha, this is a Bodhisattva, this is a Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha." Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Diligence and gathers sentient beings through the Perfection of Wisdom. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Dhyana and unite sentient beings with the Perfection of Giving? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Dhyana and gives everything to sentient beings. After giving everything, he says, "Noble sons, do not cling to giving. Clinging to giving will produce clinging, and any body that manifestly exists will experience much suffering, such is the manifest existence of the body. Noble sons, in this meaning
Tibetan
མ་པར་ན། སྦྱིན་པ་ཡང་མྱེད། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མྱེད། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཡང་མྱེད། ལེན་པ་ཡང་མྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་འཛིན་པ་མྱེད་དེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མྱེད་པའོ་ཞེས་འདེམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་ གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་། དེ་ལ་སྦྱིན་པར་དམྱིགས་པ་མྱེད། སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་དམྱིགས་པ་མེད། ལེན་པར་དམྱིགས་པ་མྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དམིགས་སུ་མྱེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མྱི་དམྱིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ར་རོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་ད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་པས། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ་བོ།དེ་དེ་དག་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་། ཚིག་སྙན་པ་དང་། དོན་བྱ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ སེམས་ཅན་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་
Chinese
如果不存在，布施也不存在，布施的果报也不存在，布施的施主也不存在，接受者也不存在。因为，所有这些法，自性皆空。自性空的法，是不可执着的，因为自性空性是不可取的。如此选择并随之显示。 贤首，菩萨摩诃萨如此行于禅定波罗蜜多，虽然对众生完全布施，但对于布施不执着，对于布施的施主不执着，对于接受者不执着。例如，此布施波罗蜜多是无所执着的波罗蜜多。由于不对所有这三种法执着，所以使众生与入流果结合。与一来果结合。与不来果结合。与阿罗汉果结合。与独觉菩提结合。与无上正等觉菩提结合。 贤首，如此菩萨摩诃萨行于禅定波罗蜜多，以布施波罗蜜多使众生完全成熟，自己也完全布施。又真实地劝勉他人布施。述说布施的功德。对于其他任何完全布施的众生，也述说其功德，并以随喜而行。 如此，彼菩萨摩诃萨以行持如此广大的布施，与广大而高贵的王族共享福分而生。与广大而高贵的婆罗门族共享福分而生。与广大而高贵的居士族共享福分而生。成为地方的国王。获得转轮王的王位。即使在那时，也以四种摄事来完全摄受众生。何为四者？即布施，爱语，利行，同事来完全摄受。 如此，以布施完全摄受的众生，也逐渐地安置于戒律中。安置于忍辱中。安置于精进中。
English
If it does not exist, there is no giving, no fruit of giving, no giver, and no receiver. Because all these dharmas are empty of inherent existence. The dharma that is empty of inherent existence is not to be grasped, because emptiness of inherent existence is not to be taken. Thus he chooses and shows accordingly. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of meditation, and although he gives completely to sentient beings, he does not cling to giving, he does not cling to the giver, he does not cling to the receiver. For example, this perfection of giving is the perfection of non-clinging. Because he does not cling to all these three dharmas, he unites sentient beings with the fruit of stream-entry. He unites them with the fruit of once-returning. He unites them with the fruit of non-returning. He unites them with the state of Arhat. He unites them with the self-awakening. He unites them with the unsurpassed perfect and complete awakening. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of meditation, and with the perfection of giving he completely matures sentient beings, and he himself gives completely. He also truly encourages others to give. He speaks of the merits of giving. For any other sentient beings who give completely, he also speaks of their merits and rejoices in accordance. Thus, that Bodhisattva Mahasattva, by giving such great gifts, is born sharing the fortune with the great and noble royal families. He is born sharing the fortune with the great and noble Brahmin families. He is born sharing the fortune with the great and noble householder families. He becomes the king of the region. He obtains the kingdom of the wheel-turning king. Even then, he completely gathers sentient beings with the four means of gathering. What are the four? They are giving, kind speech, beneficial action, and consistent action. Thus, those sentient beings who are completely gathered by giving are also gradually established in discipline. They are established in patience. They are established in diligence.