Tibetan
ར་ཁྱེད་ འཐབ་ཅིང་འཁོན་པ་དང་། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཐབས་ཤིང་འཁོན་ཏེ། གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་དབྱིག་པས་འགྱེད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདྲེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་གྱི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མྱེད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་འཁྲུགས་ན། ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་མ་ཡིན་པའི་ངན་སོང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཁྱེད་སྡུག་བསྔལ་མྱི་བཟད་པ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་ཡིད་དུ་མྱི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་རྨྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ལས་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་མྱི་འགྱུར་ན། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་མྱེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག །གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་དཀོན་ན་ནོ། །མྱིར་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དཀོན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་ནི་དཀོན་ན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་གྱིས་དལ་བ་འདི་དོན་མེད་པར་མ་བྱ་ཤིག་།མྱི་ཁོམ་པར་གྱུར་ཅིང་གསོར་མྱི་རུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྦྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་སྦྱར་ཅིང་། བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅེས་རྗོད་དེ། དེ་དག་རྐྱེན་དང་མྱི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ངས་སྦྱིན་པའི་རྐྱེན་ཏམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏམ། བཟོད་པའི་རྐྱེན་ཏ་མ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྦྱོད་ཅིང་ལུས་སམ། སེམས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་དག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བ་བོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་རྨོ། །གཞན་ཡང་ བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེགས་པ་རྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱར་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། རིམ་གྱིས་བྲེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་མ་ཉམ་པར་མྱི་གཞོག་ཅེས་རྗོད་དེ། དེ་དག་རྐྱེན་དང་མྱི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ངས་རྐྱེན་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས། ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་གང་དང་གང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆད་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙིང་རྗེ་ལ་སྟོམས་པར་འཇུག་གོ །དགའ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མྱེད་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པ་ར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་དུལ་བར་གྱུར་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་མོ། །ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་མ་མོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྒོམ་མ་མོ། །དབང་པོ་ལྔ་སྒོམ་མ་མོ། །སྟོབས་ལྔ་སྒོམ་མ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་མ་མོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་མ་མོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྒོམ་མ་མོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེ་ལ་ལ་ལ་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱི་ཉམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་འཆལ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མྱི་སྒོམ་ཞེས་རྗོད་དེ། དེ་དག་རྐྱེན་དང་མྱི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ
Chinese
若汝等 争斗和怀恨，以及作损害之心，如是争斗怀恨，怀损害心后，以棍棒击打，以兵器伤害，以及互相攻打性命之物，彼物若无任何事物之自性，如是，然汝以非真实之分别念而迷乱，众生将堕入地狱，将堕入旁生之生处，将堕入阎罗王之世界，于彼等其他恶趣中，汝等亦将感受难忍之痛苦，灼热粗糙不悦意之感受，故诸位丈夫，以无事物之法义，所作之业，若连人身亦不得，更何况与佛陀出世相遇。莫作如是之业。诸友，佛陀出世甚为稀有，获得人身甚为稀有，暇满殊胜甚为稀有，从轮回中解脱甚为稀有。如是，故莫令此暇满无意义。莫令其成为无暇且不可挽回，如是，菩萨摩诃萨自身亦修安忍，亦劝请他人安忍，宣说安忍之功德，亦宣说其他众生修安忍之功德，并以随喜相应而欢喜。如是，菩萨摩诃萨令彼等众生如是安忍，并善加安立于安忍中，次第以三乘而令其完全从痛苦中解脱。善现，如是，菩萨摩诃萨 安住于精进波罗蜜多，以安忍波罗蜜多而摄受一切众生。善现，如何菩萨摩诃萨行于精进波罗蜜多，并令众生安立于精进波罗蜜多耶？善现，于此，菩萨摩诃萨若见懈怠且精进微弱之众生，则如是说：汝为何懈怠耶？
English
If you fight and hold grudges, and harbor harmful intentions, and thus fight and hold grudges, and after harboring harmful intentions, strike with sticks, injure with weapons, and attack each other's lives, if that thing has no nature of its own, then, even so, if you are confused by untrue discriminations, beings will fall into hell, will fall into the realm of animals, will fall into the world of Yama, and in those other evil destinies, you will also experience unbearable suffering, hot, rough, and unpleasant feelings, therefore, you men, by the deeds done for the sake of the Dharma of no-thingness, if you do not even obtain a human body, what need is there to mention encountering the appearance of a Buddha? Do not engage in such deeds. Friends, the appearance of a Buddha is rare, obtaining a human body is rare, perfect leisure and endowment is rare, liberation from samsara is rare. Thus, do not let this leisure be meaningless. Do not let it become without leisure and irreparable, thus, the Bodhisattva Mahasattva himself also practices patience, and also encourages others to practice patience, speaks of the virtues of patience, and also speaks of the virtues of other beings who cultivate patience, and rejoices with corresponding joy. Thus, the Bodhisattva Mahasattva causes those beings to be patient in this way, and establishes them well in patience, and gradually liberates them completely from suffering by the three vehicles. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva dwells in the perfection of diligence, and gathers all beings with the perfection of patience. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva act in the perfection of diligence, and establish beings in the perfection of diligence? Subhuti, here, if the Bodhisattva Mahasattva sees lazy beings with little diligence, he says, "Why are you lazy?"
Chinese
说，如果他们说：“因为那些不具备因缘。”对此，菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，对那些有情这样说：“诸位士夫，我为您们成办布施之因，或持戒之因，或忍辱之因，或者其他任何可以发起精进的方式，您们应当发起精进。”然后，那些有情安住于那位菩萨摩诃萨的资具，以身或心发起精进，他们以身和心的精进圆满一切善法，以那些善法修习圣者无漏之法。修习那些法，获得入流果，获得一来果，获得不来果，获得阿罗汉果，获得独觉菩提，于无上正等圆满菩提现证圆满成佛。对此，菩萨摩诃萨自己也发起精进，又正确地策励他人精进，宣说精进的功德，随喜赞叹其他有情发起精进的功德。如是，那位菩萨摩诃萨令那些有情安住于精进，善巧地安置于精进，逐渐地以三种解脱令其完全从痛苦中解脱。善现，如是菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，以精进波罗蜜多摄受一切有情。善现，菩萨摩诃萨如何安住于精进波罗蜜多，而令有情安住于禅定波罗蜜多呢？善现，在此，菩萨摩诃萨见到心散乱的有情，便这样说：“有情，您为何不毫不懈怠地修习禅定呢？”如果他们说：“因为那些不具备因缘。”
English
saying, "Because those do not possess the causes and conditions." To that, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of diligence, and says to those sentient beings, "O gentlemen, I will accomplish for you the cause of generosity, or the cause of ethics, or the cause of patience, or any other means by which diligence can be initiated; you should initiate diligence." Then, those sentient beings abide in the resources of that Bodhisattva Mahasattva, and initiate diligence with body or mind; they perfect all virtuous dharmas with the diligence of body and mind, and with those virtuous dharmas, they cultivate the noble, uncontaminated dharmas. By cultivating those dharmas, they attain the fruit of stream-entry, attain the fruit of once-returning, attain the fruit of non-returning, attain the state of Arhat, attain Pratyekabuddhahood, and manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. To that, the Bodhisattva Mahasattva himself also initiates diligence, and also correctly exhorts others to diligence, proclaims the virtues of diligence, and rejoices in and praises the virtues of other sentient beings who initiate diligence. Thus, that Bodhisattva Mahasattva causes those sentient beings to abide in diligence, skillfully establishes them in diligence, and gradually liberates them completely from suffering with the three liberations. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of diligence, and gathers all sentient beings with the perfection of diligence. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of diligence, and cause sentient beings to abide in the perfection of meditation? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva sees sentient beings whose minds have become distracted, and says, "Sentient beings, why do you not cultivate meditation without any懈怠?" If they say, "Because those do not possess the causes and conditions."
Chinese
说的是，对于那些菩萨摩诃萨，这样教导众生：‘诸位众生，我应当创造何种因缘，使他们不会对法产生分别念。’菩萨摩诃萨为那些众生创造了何种因缘，使他们不会产生分别念呢？因此，他们断除了分别念，进入初禅。进入二禅。进入三禅。进入四禅。进入慈心三昧。进入悲心三昧。进入喜心三昧。进入舍心三昧。进入四无色定。他们以这些禅定、无量心和无色定调伏了自心，修习四念住。又修习四正断。修习四神足。修习五根。修习五力。修习七菩提分。修习八正道分。修习三解脱门。通过修习这些，逐渐通过三乘而完全从痛苦中解脱。其中一些乃至无上正等菩提之间，也不会从菩提道中退转。 善现，菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，并通过禅定波罗蜜多来摄受众生。 善现，菩萨摩诃萨如何行于精进波罗蜜多，并通过智慧波罗蜜多来摄受众生呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，见到智慧败坏的众生，便这样说：‘众生，你们为何不修习智慧？’如果他们说：‘因为我们不具备因缘。’那么，菩萨
English
It is said that, to those Bodhisattva-Mahasattvas, they teach beings thus: 'O beings, I should create what kind of causes and conditions so that they will not generate discriminating thoughts about the Dharma.' What kind of causes and conditions do the Bodhisattva-Mahasattvas create for those beings so that they do not generate discriminating thoughts? Therefore, they cut off discriminating thoughts and enter the first dhyana. They enter the second dhyana. They enter the third dhyana. They enter the fourth dhyana. They enter the samadhi of loving-kindness. They enter the samadhi of compassion. They enter the samadhi of joy. They enter the samadhi of equanimity. They enter the four formless absorptions. They tame their minds with these dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, and cultivate the four mindfulnesses. They also cultivate the four right exertions. They cultivate the four legs of miraculous powers. They cultivate the five faculties. They cultivate the five powers. They cultivate the seven factors of enlightenment. They cultivate the eightfold noble path. They cultivate the three doors of liberation. By cultivating these, they gradually attain complete liberation from suffering through the three vehicles. Among them, some will not regress from the path to enlightenment until they reach unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of diligence and gathers beings through the perfection of concentration. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva act in the perfection of diligence and gather beings through the perfection of wisdom? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of diligence and, seeing beings whose wisdom is corrupted, says thus: 'Beings, why do you not cultivate wisdom?' If they say, 'Because we do not possess the causes and conditions,' then, the Bodhisattva