Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བད་ག་ཉིད་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བཟོད་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་ སྦྱར་ཅིང་། བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅེས་རྗོད་དེ། དེ་དག་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ངས་སྦྱིན་པའི་རྐྱེན་ཏ་མ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏ་མ། བབྲོད་པའི་རྐྱེན་ཏམ། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ཁྱེད་ལ་ངས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱས། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། ལུས་སམ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་དག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་ཟག་པ་མྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་མོ། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བ་བོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལེགས་པ་རྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྦྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱར་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ད་དེ། རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་གཡེངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་མཐོང་ན། འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་མི་གཞོག་ཅེས་རྗོད་དེ། དེ་དག་རྐྱེན་དང་མྱི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདེམས་ཏེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ངས་རྐྱེན་གང་དང་གང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་གང་དང་གང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆད་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སྙིང་རྗེ་ལ་སྟོམས་པར་འཇུག་གོ །དགའ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བཏང་སྙོམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མྱེད་པ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་དུལ་བར་གྱུར་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་སྒོམ་མ་མོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྒོམ་རྨོ། །དབང་པོ་ལྔ་སྒོམ་མ་མོ། །སྟོབས་ལྔ་སྒོམ་མ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་མ
Chinese
我菩萨摩诃萨自身也修持忍辱，又劝勉他人行忍辱，宣说忍辱的功德。其他众生凡是修习忍辱的，也宣说他们的功德，并以随喜而行。如此菩萨摩诃萨使那些众生如此行于忍辱，善巧安立于忍辱。逐渐地以三乘而令其从涅槃中解脱。 善现，如此菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，以忍辱波罗蜜多摄受众生。 善现，如何菩萨摩诃萨行于忍辱波罗蜜多，又使众生行于精进波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨见到懈怠、精进微弱的众生，便会说：你们为何懈怠？他们会说：因为缺乏助缘。 菩萨摩诃萨便安住于忍辱波罗蜜多，对那些众生说：诸位善男子，我提供布施的助缘，持戒的助缘，忍辱的助缘，以及其他任何可以策励精进的方式，我都为你们准备妥当。努力精进吧！ 那些众生便依止菩萨摩诃萨的资具，发起身或心的精进。他们以身和心的精进圆满一切善法，并以这些善法修习圣者无漏之法。 通过修习这些，便能获得入流果，获得一来果，获得不来果，获得阿罗汉果，获得独觉菩提，最终现证无上正等菩提。 如此，菩萨摩诃萨自身也精进，又劝勉他人精进，
English
I, the Bodhisattva Mahasattva, myself also practice patience. Furthermore, I encourage others to practice patience. I proclaim the virtues of patience. I also proclaim the virtues of other beings who cultivate patience, and I rejoice in accordance with them. Thus, the Bodhisattva Mahasattva encourages those beings to engage in patience in this way, and skillfully establishes them in patience. Gradually, he liberates them from suffering through the three vehicles. Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of patience, and through the perfection of patience, he gathers all beings. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva engage in the perfection of patience and also lead beings to engage in the perfection of diligence? Subhuti, in this case, when the Bodhisattva Mahasattva sees lazy beings with little diligence, he says to them, "Why are you lazy?" They say, "Because we lack the necessary conditions." Then the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of patience and says to those beings, "O noble ones, I will provide the conditions for generosity, the conditions for ethical conduct, the conditions for patience, and any other means by which diligence can be initiated. Strive diligently!" Those beings then rely on the resources of the Bodhisattva Mahasattva and initiate diligence of body or mind. Through the diligence of body and mind, they perfect all virtuous qualities, and with those virtuous qualities, they cultivate the noble, uncontaminated dharmas. By cultivating these, they attain the fruit of stream-entry, they attain the fruit of once-returning, they attain the fruit of non-returning, they attain the state of an Arhat, they attain self-awakening, and ultimately, they awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus, the Bodhisattva Mahasattva himself also exerts diligence, and he also encourages others to exert diligence.
Chinese
讲述精进的功德。对于其他任何发起精进的众生，也讲述他们的功德，并因随喜而感到欢喜。如此，菩萨摩诃萨使那些众生如此投入于精进，并极力劝勉他们精进。逐渐地，通过三种乘的方式使他们完全从痛苦中解脱。 善现，如此，菩萨摩诃萨安住于安忍波罗蜜多，并通过精进波罗蜜多来完全摄受众生。 善现，如何菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多，并将众生置于禅定波罗蜜多中呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨见到心散乱的众生时，会这样说：众生们，你们为何不入于禅定呢？他们会说：因为我们不具备因缘。 对此，菩萨摩诃萨行于安忍波罗蜜多，并这样劝导那些众生： 诸位众生，我将努力促成那些能使你们不对内外之法产生分别念的因缘。 于是，菩萨摩诃萨为那些众生促成那些能使他们不产生分别念的因缘。 因此，他们断除了分别念，并进入初禅。 进入二禅。 进入三禅。 进入四禅。 进入慈心定。 进入悲心定。 进入喜心定。 进入舍心定。 进入四无色定。 他们通过这些禅定、无量定和无色定，使心变得调顺，从而修习四念住。 修习四正断。 修习四神足。 修习五根。 修习五力。 修习七菩提分。
English
The merits of diligence are recounted. The merits of any other beings who engage in diligence are also recounted, and they are made happy by rejoicing in accordance. Thus, the Bodhisattva Mahasattva engages those beings in diligence in this way, and thoroughly encourages them in diligence. Gradually, they are completely liberated from suffering through the three vehicles. Subhuti, thus, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of patience, and completely gathers beings through the perfection of diligence. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva act in the perfection of patience, and place beings in the perfection of meditation? Subhuti, here, when the Bodhisattva Mahasattva sees beings whose minds are distracted, they say this: Beings, why do you not enter into meditation? They say: Because we do not possess the causes and conditions. To that, the Bodhisattva Mahasattva acts in the perfection of patience, and advises those beings thus: O beings, I will strive to bring about those causes and conditions that will prevent you from having discriminatory thoughts about internal and external phenomena. Then, the Bodhisattva Mahasattva brings about those causes and conditions for those beings that will prevent them from having discriminatory thoughts. Therefore, they abandon discriminatory thoughts and enter into the first dhyana. Enter into the second dhyana. Enter into the third dhyana. Enter into the fourth dhyana. Enter into loving-kindness. Enter into compassion. Enter into joy. Enter into equanimity. Enter into the four formless absorptions. Through these dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, their minds become subdued, and they cultivate the four mindfulnesses. They cultivate the four right abandonments. They cultivate the four legs of miraculous power. They cultivate the five faculties. They cultivate the five powers. They cultivate the seven branches of enlightenment.