Tibetan
་འགོད་ད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་ར་བ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ར་བ་ཏུ་འགོད་ད་དོ། །ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །སྟོབས་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ ཐོབ་པར་བྱེད་ད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ད་དོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྱི་དཀའ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མྱེད་ཀྱིས་དེ་བས་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད་ལ། འཁོར་བ་ལས་བདག་ཅག་ཀྱང་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་ཐར་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་ཡང་ཆེར་འགྱུར། གཞན་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་ལ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བ་བྱེད་ད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མྱི་ལྟུང་བ་དང་། ནམ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མྱི་བྱེད་པར་མྱི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་སློངས་མོ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འོངས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་ནས། དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། སུ་ཅི་འདོད་པ་ཁྱེད་བྱིན་གྱིས་འདི་ནི་ངའི་མ་ཡིན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །ང་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མྱེད་ན། གཞན་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ ཡོངས་སུ་བཟུང་གི། བདག་ནི་འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་དེ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ར་བྱས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདུ་ཤིས་དང་མྱིང་དང་བརྡའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་བརྙ་ན་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྤྱད་དུ་མྱེད་པར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྦྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གི་ཤ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་མྱེད་པར་བྱ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བ་དག་ལྟ་སྨོས་སུ་ཡང་མྱེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། ཡོ་བྱད་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉི་ད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་ བྱད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཡོ་བྱད་ད་དེ ། ཡོ་བྱད་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ
Chinese
安立也。于精进安立。于禅定安立也。于智慧安立。于四禅安立。于四无量安立。于四无色定安立。于四念住安立。于四正断安立。于四神足安立。于五根安立。于五力安立。于七菩提分安立。于八圣道分安立也。于四圣谛安立。于八解脱安立。于次第住九等至安立。于空性等三解脱门安立。于诸神通安立。于诸禅定安立。于诸陀罗尼门安立也。能令无过失而入。能获得入流果。能获得一来果。能获得不来果也。能获得阿罗汉。能获得独觉菩提也。能善巧策发于无上正等菩提。 诸位士夫！无上正等菩提现证成佛不难，除了被颠倒错乱之心所迷惑而不能领会之外，对于众生所贪著的法，像那样的法，任何自性存在的都没有，因此，断绝一切颠倒错乱的执著，也请从轮回中解脱我等。也请解脱其他。如是，您也将极大地利益我等，也将成就大利益。如是策发也。 善现！菩萨摩诃萨当如是修持忍辱波罗蜜多。如是修持之时，务必从最初发心起就近取，永不堕恶趣，永不转
English
Establishment also. Establish in diligence. Establish in samadhi also. Establish in wisdom. Establish in the four dhyanas. Establish in the four immeasurables. Establish in the four formless absorptions. Establish in the four mindfulnesses. Establish in the four right abandonments. Establish in the four miraculous legs. Establish in the five faculties. Establish in the five powers. Establish in the seven branches of enlightenment. Establish in the eightfold noble path also. Establish in the four noble truths. Establish in the eight liberations. Establish in the nine successive abidings. Establish in the three doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. Establish in all the superknowledges. Establish in all the samadhis. Establish in all the dharani doors also. It enables one to enter without error. It enables one to obtain the fruit of stream-entry. It enables one to obtain the fruit of once-returner. It enables one to obtain the fruit of non-returner also. It enables one to obtain arhatship. It enables one to obtain solitary enlightenment also. It skillfully encourages one towards unsurpassed perfect enlightenment. O noble ones! It is not difficult to attain perfect enlightenment, except for those who are deluded by inverted minds and cannot comprehend. For any dharma that sentient beings are attached to, there is no such dharma that exists by its own nature. Therefore, sever all inverted attachments, and please liberate us from samsara. Please liberate others as well. Thus, you will greatly benefit us, and you will also achieve great benefit. Thus, it is encouraged. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva should practice the perfection of patience in this way. When practicing in this way, it is essential to take up from the very first arising of the mind, never to fall into the lower realms, and never to turn
Chinese
像转轮王那样不改变地行事。为什么呢？因为种子是什么样的，果实也会是那样的。当有多少乞丐来到转轮王的面前时，转轮王会这样想：我没有为了其他众生的利益而完全掌握转轮王的权力。然后，他会这样说：谁想要什么，我就给予什么，这不是我的，而是你的。我甚至不追求内在的形体，更何况是外在的呢？否则，我为了众生的利益而掌握了转轮王的权力，我不是为了自己的利益而追求转轮王的权力。这样，他以慈爱之心圆满了大慈悲，以大慈悲利益众生，但并不执着于任何成就的众生。否则，他会以习俗、名称和术语来行事，而这种行事也知道就像回声一样是无法把握的。 善现，菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，也应如此行持布施波罗蜜多。在布施的时候，一定要做到甚至连我的肉身都完全施舍给众生，更何况是那些能让众生从轮回中解脱出来的外在物品呢？应该这样行持。 尊者问道：那些物品是什么呢？ 世尊回答说：布施波罗蜜多是物品。持戒波罗蜜多是物品。忍辱波罗蜜多是物品。精进波罗蜜多是物品。禅定波罗蜜多是物品。智慧波罗蜜多是物品。内空性是物品。外空性是物品。内外空性是物品。空性空性是物品。大空性是物品。胜义空性是物品。有为空性是物品。无为空性是物
English
One should act in such a way that one does not change like a wheel-turning king. Why is that? Because as the seed is, so the fruit will be. When as many beggars as there are come before the wheel-turning king, the wheel-turning king thinks to himself: I have not fully grasped the power of the wheel-turning king for the sake of others. Then he says: Whoever wants anything, I will give it to you, this is not mine, but yours. I do not even seek the inner form, let alone the outer. Otherwise, I have grasped the power of the wheel-turning king for the sake of sentient beings, I do not seek the power of the wheel-turning king for my own benefit. Thus, he perfects great compassion with loving-kindness, and with great compassion he benefits sentient beings, but he does not cling to any accomplished sentient being. Otherwise, he would act according to customs, names, and terms, and he knows that this action is as ungraspable as an echo. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of patience, and should also practice the perfection of generosity in this way. When giving, one must ensure that even my flesh is completely given to sentient beings, let alone those external objects that can liberate sentient beings from samsara? One should act in this way. The venerable one asked: What are those objects? The Blessed One replied: The perfection of generosity is an object. The perfection of ethics is an object. The perfection of patience is an object. The perfection of diligence is an object. The perfection of meditation is an object. The perfection of wisdom is an object. Inner emptiness is an object. Outer emptiness is an object. Inner and outer emptiness is an object. Emptiness emptiness is an object. Great emptiness is an object. Ultimate emptiness is an object. Conditioned emptiness is an object. Unconditioned emptiness is an obj
Chinese
是资具。超越边际的空性是资具。无始无终的空性是资具。不可舍弃的空性是资具。自性空性是资具。一切法空性是资具。 自相空性是资具。无所缘空性是资具。无事物空性是资具。本体性空性是资具。无事物之本体性空性是资具。念住是资具。正断是资具。神足是资具。根是资具。力是资具。菩提分是资具。八支圣道是资具。圣谛是资具。静虑是资具。无量是资具。无色定是资具。解脱是资具。次第住定是资具。解脱门空性、无相、无愿是资具。神通是资具。等持是资具。陀罗尼门是资具。如来力是资具。无畏是资具。各别正智是资具。大悲是资具。不共佛法是资具。这些是资具。以这些资具，摄受有情，次第以声闻乘，或缘觉乘，或大乘，或这三种乘而令其完全从痛苦中解脱。 善现，如是菩萨摩诃萨安住于安忍波罗蜜多，以布施波罗蜜多摄受有情。 善现，菩萨摩诃萨如何行于安忍波罗蜜多，又如何使有情行于持戒波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨
English
are the requisites. Emptiness that transcends limits is a requisite. Emptiness that is without beginning and end is a requisite. Emptiness that cannot be abandoned is a requisite. Self-nature emptiness is a requisite. All phenomena emptiness is a requisite. Self-characteristic emptiness is a requisite. Objectless emptiness is a requisite. Non-entity emptiness is a requisite. Essence emptiness is a requisite. Non-entity essence emptiness is a requisite. The mindfulnesses are requisites. The perfect abandonments are requisites. The feet of magical power are requisites. The faculties are requisites. The powers are requisites. The limbs of enlightenment are requisites. The eightfold noble path is a requisite. The noble truths are requisites. The meditations are requisites. The immeasurables are requisites. The formless absorptions are requisites. The liberations are requisites. The successive abiding absorptions are requisites. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are requisites. The superknowledges are requisites. The samadhis are requisites. The doors of dharani are requisites. The powers of the Thus-Gone One are requisites. The fearlessnesses are requisites. The individual perfect knowledges are requisites. Great compassion is a requisite. The unmixed Buddha-dharmas are requisites. These are the requisites. With these requisites, beings are completely gathered and gradually liberated from suffering by the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle, or these three vehicles. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of patience, and gathers beings completely with the perfection of generosity. Subhuti, how does the Bodhisattva Mahasattva practice the perfection of patience, and how does he cause beings to practice the perfection of morality? Subhuti, here, the Bodhisattva